正信的佛教是什麼？

事實上，佛教的本質，並沒有正信和迷信的分別，佛教就是佛教，佛教的基本內容，到處都是一樣。佛教是從大覺的佛陀—釋迦世尊的大悲智海之中流露出來，那是充滿了智慧、充滿了仁慈、充滿了光明、清涼、安慰的一種言教，根據這種言教的信仰而建立的教團形態，便是佛教。 所謂正信，就是正確的信仰、正當的信誓、正軌的信解、正直的信行、真正的信賴。正信的內容，應具備三個主要的條件：第一，必須有永久性的；第二，必須要普遍性的；第三，必須是必然性的。換一個方式來說，便是過去一向如此，現在到處如此，未來必將如此。 凡是對於一種道理或一樁事物的信仰或信賴，如果經不起這三個條件的考驗，那就不是正信而是迷信。一個宗教的教理，禁不起時代的考驗，通不過環境的疏導，開不出新興的境界，它便是迷信而不是正信。 但也無可諱言的，正信的佛教在大乘教的流行地區，尤其是在中國，一向是被山林的高僧以及少數的士君子所專有，至於民間的正信，始終未能普及，一般的民眾，始終都在儒、釋、道三教混雜信仰的觀念中生活，比如對於鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的產物。

---本文摘自《正信的佛教》

現世為何不報

我們常聽說「惡有惡報，善有善報；不是不報，時辰未到。」在佛教來說，因果的報應總計有三種：華報、果報、餘報。 華報是指「開花」，種了因之後先開花，就是看到一點影子、受到一點影響了。果報是整個結果形成，受報的事實全部呈現出來。餘報是在果報之後，還有一些剩餘的力量，或是還有若干後遺症。 這三種報應可以在人的一生中全部出現，也有的報應不能馬上成熟，那要看因緣，若因緣不配合，就不能馬上顯現，這一生不報，就到下一生、或下下一生再報。可是，雖未見果報，華報在現世一定會報。華報是包括對於受報者身心的影響、事業的影響、環境的影響、家庭的影響。 例如，自己做了一樁惡業，雖然逃過法律的追究，逍遙法外，平常還是裝作很安閒的樣子，可是，內心必然有所不安、愧疚，半夜會做惡夢。旁人看他照樣榮華富貴，地獄卻已在他心中，雖還沒下地獄，他自己心中已經有了地獄。 餘報也是存在的。例如，一個刑事犯服刑期滿，心裡有個污點在那裡，出獄之後，往往會覺得人家看不起他，雖然沒有人歧視他，但他可能因此心中常會有自卑的陰影，這就是餘報。實際上，社會也不一定容不下刑滿出獄的人，只要他改過向善，漸漸地，人家對他印象也會改變，那就是浪子回頭金不換了。 至於果報，可能種一個因，得幾個果；也有的種幾個因，得一個果。可見因果不可思議，並不呆板。若要種一粒瓜子就只得一個瓜，種一粒豆就得一粒豆，那必須要看因緣的配合了。 例如，甲放很多債給乙，可是甲又欠丙很多錢，乙和丙並不認識，所以，乙不會把錢直接還給丙，乙還是把錢還給甲，甲再把錢還給丙。 也有可能功過相抵。例如，丙看到甲對乙很慷慨，乙雖沒有還錢，甲也沒有逼債，丙覺得甲這個人還不錯，而丙自己也還過得去，可能丙就不會再向甲討債，這樣，果報就不會出現，也可以說，丙做了一件功德。另外，丙等到甲有錢再向他討債，甲就沒有被逼還債的痛苦了，對丙而言，也是功德一樁。 因果問題不是那麼單純的，報不報要看事件的對方的態度以及環境的變化，但更重要的是自己的努力。當自己努力成長，有了相當能力，即使欠人家債，在還報時也不會痛苦；被動地還報，叫作逼債，這是非常痛苦的。 不論我們是不是欠了債，都應該努力。當人家問我們要一些東西時，不管是來討債，還是求援，只要我們有能力，都應該多少幫助他們一些。但如果是對方來勒索，就不能給他了，因這不是做好事。 還有一種是主動還報。有一些人主動地幫助那些需要幫助的人，用時間、金錢、財力、物力，或用自己的影響力，都可以有所幫助。這種主動還報叫作布施，如此一來，果報就不會現前，因為人家已沒機會來討債了。 不過，也有一些好人不長壽，好人沒好報的例子。往往有人做了一輩子好事，最後竟遭強盜慘殺、橫死；好人碰到這種事，天底下似乎就沒公理了，這些人為何要受這種苦難呢？ 這牽涉到過去生的果報，雖然自己已做了不少好事，可是，並沒有把所有的債主冤家都安撫好，善緣結的不夠，所以，仍有惡報現前。 有的不是冤家，而是對方就是要造業。好人有人欺、好馬有人騎，善門一開，古古怪怪的人都來了。來的時候，你給他少了，他覺得你不夠慈悲，給得不公平，他恨你不能給他更多，便可能會要你的命。發生這種事，似乎做好事沒好報，使得布施的人也會起退心。 從佛法的觀點來看，布施的人在任何情況下都不應該有退心。布施要有智慧，沒有智慧的布施會招怨、招恨、招忌；有智慧的布施，大家皆大歡喜。善門難開的主要原因是沒有智慧地開善門。 有智慧地開善門，必須經過調查、考察：是不是應該給？對方是需要呢，還是欲壑難填？我們不可能滿足每一個人的欲望、貪心，給得越多，越使他貪得無厭。我們不可能做到百分之百公平，但經過調查至少可以做得比較公平。 看果報，不能從單一事件的因素來看，要從多元觀點來看；也不能以一生來看，而是要從前生、前生的前生，來生、來生的來生看。這樣就不會覺得「現世不報」或「好人沒好報」了。

---本文摘自《法鼓鐘聲》p. 0050

滄海桑田

打禪七的時候，我曾經教人家算，如果我們活到一百歲，能有多少次呼吸？若依一分鐘僅十六次計算，推算到一百歲，我們的呼吸也僅有八億四千萬次而已，實在有限得很。試想想，我們若有八億四千萬的財產，是不是很了不起？其實一點也不！因為錢可以賺進，可以花掉，花了又可以賺回來，而呼吸呢？呼吸一口氣，就少了一口氣，因此生命實在很有限、很寶貴，不是錢財可以比的，所以我們要使生命拉長，拉得越長越好！但是用什麼方法來拉？又怎麼個拉法？諸位！我們念「阿彌陀佛」到底是什麼意思？經中說阿彌陀佛是「無量壽、無量光」的意思。 所謂「無量壽」就是指時間；我們通常講「福如東海，壽比南山」，這個南山究竟有多老？有人說：「我祖父看過南山，曾祖父也看過，遠高祖、遠曾祖都看過，所以南山存在的時間已好久了喔！」其實呢？南山存在的時間並不長。 我們上星期到高雄巿演講，高雄有個壽山，在壽山上，可以看到珊瑚石，珊瑚石裡邊還有許多貝殼的陳蹟，那些珊瑚貝殼是誰把它放上去的呢？大概是上帝擺到山上去的？還是那些鬼或是什麼神把它們擺上去的？諸位！你們說是不是這樣子的？絕對不是！那是因為地球表層發生大變動，使山沈到海底，使海底升上來成為山。而這些在山上的海底貝殼，尚未風化掉，所以我們還可以看得到，也因此可以推斷，這座山的歷史一定不會太久。 還有，高雄有一座佛教堂，聽說動土的時候，從地底下挖出來好幾個大貝殼的化石，根據考古學家的鑑定，這些化石有兩億年以上。這佛教堂是在高雄巿苓雅區內，巿區裡頭，竟然可以挖到兩億年前的大化石，可見那個地方，在兩億年以前是海。因此同樣地，山雖暫時不動，山的壽命也並不長。 根據佛經，我們地球到底是怎麼形成的？經典裡說：我們這個世界最初是沒有的，接著開始有了空氣，也就是風輪；漸漸地氣體變成了液體，也就是由風輪而形成了水輪；然後液體逐漸變成固體，亦即水輪形成了地輪；然後再從液體及固體裡產生各種生命。然而這些生命究竟是從哪裡來的？依照佛經所說的，地球上最初的人，是從光音天下來的。

---本文摘自《 禪的生活 》

無分無別

不見精粗，寧有偏黨。 談到分別心，在禪七當中，分別心最重的應該是師父了。從起七開始，就要你們守規矩，用方法，要求那樣，要求這樣，不准那樣，不准這樣，提醒這個，告誡那個，你們看師父的分別心重不重啊！ 從禪七的第一天開始，我就教你們從有分別到無分別，從分別心到無分別心，那便是從散心到集中心，再到統一心，最後到無心。禪眾的心裡經常有兩種不同態度︰一種是希望師父要求越高、越嚴格越好，認為那樣能早日成佛；一種是在報名時，當我告訴他們禪七很嚴格、很辛苦，他們表示沒問題，心中早有準備，一定要嚴格才好，但來了之後卻希望師父最好不要看到我，我打瞌睡、說話、晚起，這些通通不要被看到才好。這就是惰性，人人都有。如果師父不勤加要求，你們也就不用來打禪七了。 「精粗」指的是修行的好壞、程度的高低深淺之別。修行人不可以比較，不可拿自己和別人比較，也不可和自己比較。今天有人在禪堂裡哭。你們也許心想︰「為什麼他在哭呢？恐怕快要開悟了吧？要不就是精神病發了？」看到別人哭，會引發你們各種不同的想法。其實，好不好是別人的事，干你何事？開悟不開悟、精神病發不發是他的事，與你何干？ 拿自己與他人比較、計較的情形也不少。譬如平常一個人在家裡習慣了，現在一下子和這麼多人一起打坐，看這個不順眼，看那個不順眼。也有人看到別人連坐三支香不動，心裡便嘀咕︰「奇怪，難道他的腿不痛嗎？為什麼我的腿老是在痛？」於是就盯著那個人看，一直看到他終於動了，心中便起了一念︰「啊！他的腿終究還是痛了。」 自己和自己比較的情形也很多。有的人幾天下來天天都有問題，不舒服、沒精神，今天卻什麼問題都沒有，腿不痛了，身體也好起來了，坐在那裡高興得不得了，整個人精神亢奮，結果打坐反而坐不好。有的人幾天都坐得不好，只坐了一支好香，於是老惦記著那一支香自己是怎麼坐好的，想盡辦法要求自己再來一次，心中全是「為什麼那次可以坐得那麼好？現在為什麼達不到？」的念頭。 這些都是比較心，有比較就是打妄想，身處妄念之中便不得進入良好的修行情況。在用功的時候，不要理會自己以外的事，也不要理會自己以前或以後的事，全心集中於現在的方法上。做得到這一點，修行就會得力。 在第一天晚上，我告訴你們必須從逐漸孤立自己開始。此過程有四個階段︰1.把自己從禪七以外的環境孤立出來；2.不理會禪七本身的環境，認定自己是這裡唯一的人；3.放下所有過去與未來的念頭；4.把自己限定於當下一念，也就是集中在方法上。即使如此，魔鬼還可能對你干擾，因為你還有那麼一小點「我」的存在。但如果能繼續一念專注於方法上，就有可能離開一念而達於無心。 不管環境或內心多麼平和或紛擾，都應該清清楚楚、明明白白，不要生起任何好惡心。對於環境或自己的好壞之感，其實都是內心執著的投射，事事物物本身並無好壞。比方說，香板只是一塊木板，本身並無好壞可言。沒有經驗的監香如果把香板打錯了地方，如脖子或肩胛骨上，被打的人可能心生厭惡，監香可能怪罪香板不好使力；有經驗的監香打起香板來，被打的人覺得幫助很大，監香也會認為這支香板好，打起來順手。同一個板，有人覺得它好，有人覺得它不好。今天我要打開卡住的窗子，結果傷了手指。我也許會認為窗子有問題，但窗子本身有什麼好壞？是我的手不好所以被夾了，我的手也沒有什麼好不好，只是一塊肉被夾掉而已，總之就是發生了這樣一樁事，沒有什麼好壞可言。 開悟的人看事情時，心裡不存有好、壞、精、麤之想。有人也許心想︰「如果好壞不分，不是天下大亂了嗎？」開悟的人是沒有這個問題的。你們看古代禪宗的祖師開了大悟之後都充滿了慈悲心，一生一世濟度眾生。釋迦牟尼開悟以後，弘法利生四十餘載，如果沒有好壞之分，他度什麼眾生呢？這並不是佛要救度眾生，而是眾生需要佛的救度。佛是否救度某人，問題並不在於佛，而在於眾生自己︰如果能被救度，那麼佛就救度；眾生需要他救度的時候，他就救度，如果眾生不要他救度的話，他也救度不到。因此，他救度了眾生，也不以為眾生是他救度的；眾生不讓他救度，他也不會失望、怪罪，或詛咒他們下地獄。這就是佛陀或祖師的態度。 佛心就像一面鏡子，它沒有自己的影像，它完全如實無礙地映現眾生的影像，應眾生的需要施予佛法，讓各種不同的眾生，得到不同佛法的利益。一個正在修行尚未開悟的人，還在用著方法，還有分別心，必須繼續努力，直到方法沒有了，連「我也要修行」的念頭也沒有了的時候，心就會像一面鏡子─內無一物，映照無礙。 大道體寬，無易無難。 心念專注於方法時，當下尚有方法和自己。自己為什麼要修行這個方法？修行這個方法希望得到什麼結果？是希望開悟或是希望得定？因此，在修行過程中方法當然要用，方法修得越穩定越好。若能經常達到要到一念就一念、要無妄想就無妄想的程度時，禪師就要開始破除修行者最後的執著心，也就是執著修行的心。 禪師用禪法破除修行者心中的一切念頭、執著，好壞均須盡除，所以成佛，卻也無佛可成。有人想成佛，但恐怕著魔。哪裡有魔？其實無佛也無魔。有弟子修行希望成道，師父就告訴他︰「道不是修成的；道本來就在那裡，何必修？」有弟子問師父︰「如何解脫？」師父答︰「誰綁住你了？」這些都告訴我們沒有修行這回事，也沒有解脫這回事。 有位弟子告訴禪師說︰「我聽說釋迦牟尼佛在印度出生，修行多年才成佛道。」祖師便回答︰「唉！可惜當時我不在場，否則一棒打死他餵狗吃。」你不能說這些人是在破壞佛法。絕對不是！這些祖師是為了破除弟子最後一點點的分別心，才用這種激烈的方法。 修行佛法若能達到無分別心的程度，或明瞭無分別心，那麼雖然不一定開悟，但已經是會修行的人了。你們要有這種信心。否則，師父在這裡講了幾天，你們依然懷疑，師父就白費唇舌了。要相信師父的話，現在開始試著用這種態度去修行。 有人聽說釋迦牟尼佛修行很多年，過去禪宗的祖師也都修行很多年，而自己既沒有出家又不準備出家，修行可能難以成功，便因此打退堂鼓。修行這件事，說容易，非常容易；說困難，非常困難。其實，修行本身只是一件事情，正如前面所講的，本無所謂難易好壞，難易好壞是你自己的執著。 前面我們曾談過真與假的問題。打坐時腿痛是真的在痛，但鬆腿一會兒就不痛了，過一會兒盤起腿來又痛。如果有時會痛，有時不痛，這種痛一定是假的。如果是真的，它應該在那裡痛個不停才是。因此，痛時雖然感受得到，但只要曉得它不是真的，會隨著心情、看法、時間而轉變，也就對了。所以，修行時首先要從理論上認識苦不是真的，這樣苦的感受會減輕很多。否則若認為這是真苦，那絕對是苦不堪言。 「修行無難易」這句話的意思是說︰從修行很好的人的角度來看，既然沒有什麼痛苦，何必在意難易呢？這種人親身體驗這種說法，他們的信心是真的。若是剛開始的人也有如此的信心，就可以上道了。在實際的修行過程中，困難是因人、因時、因地而異的，但修行的方法本身則無難易可言。 有人因為遇到很大的痛苦、困難，而不抱任何希望，甚至以絕望之心來修行，反而一修就成功。原因無他，因為此人什麼都不要了！這種情形雖有，卻不是每個人都可以如此。有人遇到很多痛苦、困難之後，反而不能修行，因為他在修行時心中老是在後悔、痛苦、自嘆自憐。 你們要相信在這裡所講的每個修行方法都是好方法，你們每個人都是好的修行人。如果不是好方法，為什麼用了五天還在用？如果不是好修行人，為什麼整整坐了五天還在這裡？因此，剩下的兩天時間，你們要相信自己用的是好方法、自己是能修行的人，好好把握這個難得的機會修行。禪七結束後，結婚也好、考試也好、砍頭也好，到時再講。現在無事！

------本文摘自《信心銘講錄》

禪─自我的消融

自我是最難消融的，這是最可愛、最堅固，也是最討厭的東西。人人都知道用自我中心的觀點來衡量人、要求人、評斷人、指責人、支配人、改造人，卻很少想到其他的每一個人，也有各人的自我中心。因此就產生了種種的對立，彼此之間摩擦不斷，也爭辯不休。可是，從禪修的立場就有辦法使得自我消融。 或許你們會問：「聖嚴法師，你是不是已將自我消融了？」可以這麼說：從小時候起我就是常想到自己有什麼東西可以給人，但未想到我是個施與者。如同現在，僅考慮到如何將我所知道的佛法，以何種方式來供養諸位；卻沒有想過，站在臺上的是位老師，應該以老師的立場來教訓學生。這好比當我在某小吃店，嚐到非常可口的飲食以後，只要有機緣便欣然地向人介紹，希望別人也能分享美味。然而，店中的食物並不是我的，也不是由我烹煮調配的。人們能享受到的，也不是我所給的，是人們自己拿錢購買來的。 不過，教人消融自我比較容易，自己來做則很難。最近，我們有一個專職的職員外出受訓，回來以後，自己以為學到了很多新觀念，也懂得了很多新技術，於是逢人就說：「要尊重他人，能尊重他人，才能獲得他人的同情、愛戴和擁護。」結果，有人立即問他：「你能不能接受他人的建議？」他說：「我現在告訴你，是希望你能照做，你還有什麼好建議的呢？」對方說：「你剛剛口口聲聲說『要尊重他人』，如今，是不是也該尊重我們呢？」他說：「我是教你們要尊重他人，但不是教你們要求別人尊重你們。」 我還有一位聰穎敏慧的出家弟子，他時常為常住大眾做企畫工作，策畫某人當做某種執事，該執事應如何如何地照著去做便會做得非常好；他策畫這個人應該要這樣做，那個人又應該要那樣做……。但是，每當常住大眾要求他或指派他做某項執事時，他總是說：「我是策畫人，不是執行人，我只計畫讓別人做，至於我自己呢？還未想到要當執行人。」請問諸位，處在現今的社會上，包括你自己在內，偶爾是否也是如此的人呢？ 在座的諸位，幾乎都是各行各業的領導人物。當你們指揮人時，又如何呢？是不是或多或少犯了這種「自我中心」的毛病而不自知呢？這次禪修營的主要課程之一，即是訓練大家如何消融自我。以下就圍繞著這個主題，來分析自我是什麼？又以什麼方法來實踐自我的消融。

---本文摘自《 禪的世界 》