正信的佛教是什麼？

事實上，佛教的本質，並沒有正信和迷信的分別，佛教就是佛教，佛教的基本內容，到處都是一樣。佛教是從大覺的佛陀—釋迦世尊的大悲智海之中流露出來，那是充滿了智慧、充滿了仁慈、充滿了光明、清涼、安慰的一種言教，根據這種言教的信仰而建立的教團形態，便是佛教。 所謂正信，就是正確的信仰、正當的信誓、正軌的信解、正直的信行、真正的信賴。正信的內容，應具備三個主要的條件：第一，必須有永久性的；第二，必須要普遍性的；第三，必須是必然性的。換一個方式來說，便是過去一向如此，現在到處如此，未來必將如此。 凡是對於一種道理或一樁事物的信仰或信賴，如果經不起這三個條件的考驗，那就不是正信而是迷信。一個宗教的教理，禁不起時代的考驗，通不過環境的疏導，開不出新興的境界，它便是迷信而不是正信。 但也無可諱言的，正信的佛教在大乘教的流行地區，尤其是在中國，一向是被山林的高僧以及少數的士君子所專有，至於民間的正信，始終未能普及，一般的民眾，始終都在儒、釋、道三教混雜信仰的觀念中生活，比如對於鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的產物。

---本文摘自《正信的佛教》

現世為何不報

我們常聽說「惡有惡報，善有善報；不是不報，時辰未到。」在佛教來說，因果的報應總計有三種：華報、果報、餘報。 華報是指「開花」，種了因之後先開花，就是看到一點影子、受到一點影響了。果報是整個結果形成，受報的事實全部呈現出來。餘報是在果報之後，還有一些剩餘的力量，或是還有若干後遺症。 這三種報應可以在人的一生中全部出現，也有的報應不能馬上成熟，那要看因緣，若因緣不配合，就不能馬上顯現，這一生不報，就到下一生、或下下一生再報。可是，雖未見果報，華報在現世一定會報。華報是包括對於受報者身心的影響、事業的影響、環境的影響、家庭的影響。 例如，自己做了一樁惡業，雖然逃過法律的追究，逍遙法外，平常還是裝作很安閒的樣子，可是，內心必然有所不安、愧疚，半夜會做惡夢。旁人看他照樣榮華富貴，地獄卻已在他心中，雖還沒下地獄，他自己心中已經有了地獄。 餘報也是存在的。例如，一個刑事犯服刑期滿，心裡有個污點在那裡，出獄之後，往往會覺得人家看不起他，雖然沒有人歧視他，但他可能因此心中常會有自卑的陰影，這就是餘報。實際上，社會也不一定容不下刑滿出獄的人，只要他改過向善，漸漸地，人家對他印象也會改變，那就是浪子回頭金不換了。 至於果報，可能種一個因，得幾個果；也有的種幾個因，得一個果。可見因果不可思議，並不呆板。若要種一粒瓜子就只得一個瓜，種一粒豆就得一粒豆，那必須要看因緣的配合了。 例如，甲放很多債給乙，可是甲又欠丙很多錢，乙和丙並不認識，所以，乙不會把錢直接還給丙，乙還是把錢還給甲，甲再把錢還給丙。 也有可能功過相抵。例如，丙看到甲對乙很慷慨，乙雖沒有還錢，甲也沒有逼債，丙覺得甲這個人還不錯，而丙自己也還過得去，可能丙就不會再向甲討債，這樣，果報就不會出現，也可以說，丙做了一件功德。另外，丙等到甲有錢再向他討債，甲就沒有被逼還債的痛苦了，對丙而言，也是功德一樁。 因果問題不是那麼單純的，報不報要看事件的對方的態度以及環境的變化，但更重要的是自己的努力。當自己努力成長，有了相當能力，即使欠人家債，在還報時也不會痛苦；被動地還報，叫作逼債，這是非常痛苦的。 不論我們是不是欠了債，都應該努力。當人家問我們要一些東西時，不管是來討債，還是求援，只要我們有能力，都應該多少幫助他們一些。但如果是對方來勒索，就不能給他了，因這不是做好事。 還有一種是主動還報。有一些人主動地幫助那些需要幫助的人，用時間、金錢、財力、物力，或用自己的影響力，都可以有所幫助。這種主動還報叫作布施，如此一來，果報就不會現前，因為人家已沒機會來討債了。 不過，也有一些好人不長壽，好人沒好報的例子。往往有人做了一輩子好事，最後竟遭強盜慘殺、橫死；好人碰到這種事，天底下似乎就沒公理了，這些人為何要受這種苦難呢？ 這牽涉到過去生的果報，雖然自己已做了不少好事，可是，並沒有把所有的債主冤家都安撫好，善緣結的不夠，所以，仍有惡報現前。 有的不是冤家，而是對方就是要造業。好人有人欺、好馬有人騎，善門一開，古古怪怪的人都來了。來的時候，你給他少了，他覺得你不夠慈悲，給得不公平，他恨你不能給他更多，便可能會要你的命。發生這種事，似乎做好事沒好報，使得布施的人也會起退心。 從佛法的觀點來看，布施的人在任何情況下都不應該有退心。布施要有智慧，沒有智慧的布施會招怨、招恨、招忌；有智慧的布施，大家皆大歡喜。善門難開的主要原因是沒有智慧地開善門。 有智慧地開善門，必須經過調查、考察：是不是應該給？對方是需要呢，還是欲壑難填？我們不可能滿足每一個人的欲望、貪心，給得越多，越使他貪得無厭。我們不可能做到百分之百公平，但經過調查至少可以做得比較公平。 看果報，不能從單一事件的因素來看，要從多元觀點來看；也不能以一生來看，而是要從前生、前生的前生，來生、來生的來生看。這樣就不會覺得「現世不報」或「好人沒好報」了。

---本文摘自《法鼓鐘聲》p. 0050

滄海桑田

打禪七的時候，我曾經教人家算，如果我們活到一百歲，能有多少次呼吸？若依一分鐘僅十六次計算，推算到一百歲，我們的呼吸也僅有八億四千萬次而已，實在有限得很。試想想，我們若有八億四千萬的財產，是不是很了不起？其實一點也不！因為錢可以賺進，可以花掉，花了又可以賺回來，而呼吸呢？呼吸一口氣，就少了一口氣，因此生命實在很有限、很寶貴，不是錢財可以比的，所以我們要使生命拉長，拉得越長越好！但是用什麼方法來拉？又怎麼個拉法？諸位！我們念「阿彌陀佛」到底是什麼意思？經中說阿彌陀佛是「無量壽、無量光」的意思。 所謂「無量壽」就是指時間；我們通常講「福如東海，壽比南山」，這個南山究竟有多老？有人說：「我祖父看過南山，曾祖父也看過，遠高祖、遠曾祖都看過，所以南山存在的時間已好久了喔！」其實呢？南山存在的時間並不長。 我們上星期到高雄巿演講，高雄有個壽山，在壽山上，可以看到珊瑚石，珊瑚石裡邊還有許多貝殼的陳蹟，那些珊瑚貝殼是誰把它放上去的呢？大概是上帝擺到山上去的？還是那些鬼或是什麼神把它們擺上去的？諸位！你們說是不是這樣子的？絕對不是！那是因為地球表層發生大變動，使山沈到海底，使海底升上來成為山。而這些在山上的海底貝殼，尚未風化掉，所以我們還可以看得到，也因此可以推斷，這座山的歷史一定不會太久。 還有，高雄有一座佛教堂，聽說動土的時候，從地底下挖出來好幾個大貝殼的化石，根據考古學家的鑑定，這些化石有兩億年以上。這佛教堂是在高雄巿苓雅區內，巿區裡頭，竟然可以挖到兩億年前的大化石，可見那個地方，在兩億年以前是海。因此同樣地，山雖暫時不動，山的壽命也並不長。 根據佛經，我們地球到底是怎麼形成的？經典裡說：我們這個世界最初是沒有的，接著開始有了空氣，也就是風輪；漸漸地氣體變成了液體，也就是由風輪而形成了水輪；然後液體逐漸變成固體，亦即水輪形成了地輪；然後再從液體及固體裡產生各種生命。然而這些生命究竟是從哪裡來的？依照佛經所說的，地球上最初的人，是從光音天下來的。

---本文摘自《 禪的生活 》

無分無別

不見精粗，寧有偏黨。 談到分別心，在禪七當中，分別心最重的應該是師父了。從起七開始，就要你們守規矩，用方法，要求那樣，要求這樣，不准那樣，不准這樣，提醒這個，告誡那個，你們看師父的分別心重不重啊！ 從禪七的第一天開始，我就教你們從有分別到無分別，從分別心到無分別心，那便是從散心到集中心，再到統一心，最後到無心。禪眾的心裡經常有兩種不同態度︰一種是希望師父要求越高、越嚴格越好，認為那樣能早日成佛；一種是在報名時，當我告訴他們禪七很嚴格、很辛苦，他們表示沒問題，心中早有準備，一定要嚴格才好，但來了之後卻希望師父最好不要看到我，我打瞌睡、說話、晚起，這些通通不要被看到才好。這就是惰性，人人都有。如果師父不勤加要求，你們也就不用來打禪七了。 「精粗」指的是修行的好壞、程度的高低深淺之別。修行人不可以比較，不可拿自己和別人比較，也不可和自己比較。今天有人在禪堂裡哭。你們也許心想︰「為什麼他在哭呢？恐怕快要開悟了吧？要不就是精神病發了？」看到別人哭，會引發你們各種不同的想法。其實，好不好是別人的事，干你何事？開悟不開悟、精神病發不發是他的事，與你何干？ 拿自己與他人比較、計較的情形也不少。譬如平常一個人在家裡習慣了，現在一下子和這麼多人一起打坐，看這個不順眼，看那個不順眼。也有人看到別人連坐三支香不動，心裡便嘀咕︰「奇怪，難道他的腿不痛嗎？為什麼我的腿老是在痛？」於是就盯著那個人看，一直看到他終於動了，心中便起了一念︰「啊！他的腿終究還是痛了。」 自己和自己比較的情形也很多。有的人幾天下來天天都有問題，不舒服、沒精神，今天卻什麼問題都沒有，腿不痛了，身體也好起來了，坐在那裡高興得不得了，整個人精神亢奮，結果打坐反而坐不好。有的人幾天都坐得不好，只坐了一支好香，於是老惦記著那一支香自己是怎麼坐好的，想盡辦法要求自己再來一次，心中全是「為什麼那次可以坐得那麼好？現在為什麼達不到？」的念頭。 這些都是比較心，有比較就是打妄想，身處妄念之中便不得進入良好的修行情況。在用功的時候，不要理會自己以外的事，也不要理會自己以前或以後的事，全心集中於現在的方法上。做得到這一點，修行就會得力。 在第一天晚上，我告訴你們必須從逐漸孤立自己開始。此過程有四個階段︰1.把自己從禪七以外的環境孤立出來；2.不理會禪七本身的環境，認定自己是這裡唯一的人；3.放下所有過去與未來的念頭；4.把自己限定於當下一念，也就是集中在方法上。即使如此，魔鬼還可能對你干擾，因為你還有那麼一小點「我」的存在。但如果能繼續一念專注於方法上，就有可能離開一念而達於無心。 不管環境或內心多麼平和或紛擾，都應該清清楚楚、明明白白，不要生起任何好惡心。對於環境或自己的好壞之感，其實都是內心執著的投射，事事物物本身並無好壞。比方說，香板只是一塊木板，本身並無好壞可言。沒有經驗的監香如果把香板打錯了地方，如脖子或肩胛骨上，被打的人可能心生厭惡，監香可能怪罪香板不好使力；有經驗的監香打起香板來，被打的人覺得幫助很大，監香也會認為這支香板好，打起來順手。同一個板，有人覺得它好，有人覺得它不好。今天我要打開卡住的窗子，結果傷了手指。我也許會認為窗子有問題，但窗子本身有什麼好壞？是我的手不好所以被夾了，我的手也沒有什麼好不好，只是一塊肉被夾掉而已，總之就是發生了這樣一樁事，沒有什麼好壞可言。 開悟的人看事情時，心裡不存有好、壞、精、麤之想。有人也許心想︰「如果好壞不分，不是天下大亂了嗎？」開悟的人是沒有這個問題的。你們看古代禪宗的祖師開了大悟之後都充滿了慈悲心，一生一世濟度眾生。釋迦牟尼開悟以後，弘法利生四十餘載，如果沒有好壞之分，他度什麼眾生呢？這並不是佛要救度眾生，而是眾生需要佛的救度。佛是否救度某人，問題並不在於佛，而在於眾生自己︰如果能被救度，那麼佛就救度；眾生需要他救度的時候，他就救度，如果眾生不要他救度的話，他也救度不到。因此，他救度了眾生，也不以為眾生是他救度的；眾生不讓他救度，他也不會失望、怪罪，或詛咒他們下地獄。這就是佛陀或祖師的態度。 佛心就像一面鏡子，它沒有自己的影像，它完全如實無礙地映現眾生的影像，應眾生的需要施予佛法，讓各種不同的眾生，得到不同佛法的利益。一個正在修行尚未開悟的人，還在用著方法，還有分別心，必須繼續努力，直到方法沒有了，連「我也要修行」的念頭也沒有了的時候，心就會像一面鏡子─內無一物，映照無礙。 大道體寬，無易無難。 心念專注於方法時，當下尚有方法和自己。自己為什麼要修行這個方法？修行這個方法希望得到什麼結果？是希望開悟或是希望得定？因此，在修行過程中方法當然要用，方法修得越穩定越好。若能經常達到要到一念就一念、要無妄想就無妄想的程度時，禪師就要開始破除修行者最後的執著心，也就是執著修行的心。 禪師用禪法破除修行者心中的一切念頭、執著，好壞均須盡除，所以成佛，卻也無佛可成。有人想成佛，但恐怕著魔。哪裡有魔？其實無佛也無魔。有弟子修行希望成道，師父就告訴他︰「道不是修成的；道本來就在那裡，何必修？」有弟子問師父︰「如何解脫？」師父答︰「誰綁住你了？」這些都告訴我們沒有修行這回事，也沒有解脫這回事。 有位弟子告訴禪師說︰「我聽說釋迦牟尼佛在印度出生，修行多年才成佛道。」祖師便回答︰「唉！可惜當時我不在場，否則一棒打死他餵狗吃。」你不能說這些人是在破壞佛法。絕對不是！這些祖師是為了破除弟子最後一點點的分別心，才用這種激烈的方法。 修行佛法若能達到無分別心的程度，或明瞭無分別心，那麼雖然不一定開悟，但已經是會修行的人了。你們要有這種信心。否則，師父在這裡講了幾天，你們依然懷疑，師父就白費唇舌了。要相信師父的話，現在開始試著用這種態度去修行。 有人聽說釋迦牟尼佛修行很多年，過去禪宗的祖師也都修行很多年，而自己既沒有出家又不準備出家，修行可能難以成功，便因此打退堂鼓。修行這件事，說容易，非常容易；說困難，非常困難。其實，修行本身只是一件事情，正如前面所講的，本無所謂難易好壞，難易好壞是你自己的執著。 前面我們曾談過真與假的問題。打坐時腿痛是真的在痛，但鬆腿一會兒就不痛了，過一會兒盤起腿來又痛。如果有時會痛，有時不痛，這種痛一定是假的。如果是真的，它應該在那裡痛個不停才是。因此，痛時雖然感受得到，但只要曉得它不是真的，會隨著心情、看法、時間而轉變，也就對了。所以，修行時首先要從理論上認識苦不是真的，這樣苦的感受會減輕很多。否則若認為這是真苦，那絕對是苦不堪言。 「修行無難易」這句話的意思是說︰從修行很好的人的角度來看，既然沒有什麼痛苦，何必在意難易呢？這種人親身體驗這種說法，他們的信心是真的。若是剛開始的人也有如此的信心，就可以上道了。在實際的修行過程中，困難是因人、因時、因地而異的，但修行的方法本身則無難易可言。 有人因為遇到很大的痛苦、困難，而不抱任何希望，甚至以絕望之心來修行，反而一修就成功。原因無他，因為此人什麼都不要了！這種情形雖有，卻不是每個人都可以如此。有人遇到很多痛苦、困難之後，反而不能修行，因為他在修行時心中老是在後悔、痛苦、自嘆自憐。 你們要相信在這裡所講的每個修行方法都是好方法，你們每個人都是好的修行人。如果不是好方法，為什麼用了五天還在用？如果不是好修行人，為什麼整整坐了五天還在這裡？因此，剩下的兩天時間，你們要相信自己用的是好方法、自己是能修行的人，好好把握這個難得的機會修行。禪七結束後，結婚也好、考試也好、砍頭也好，到時再講。現在無事！

------本文摘自《信心銘講錄》

禪─自我的消融

自我是最難消融的，這是最可愛、最堅固，也是最討厭的東西。人人都知道用自我中心的觀點來衡量人、要求人、評斷人、指責人、支配人、改造人，卻很少想到其他的每一個人，也有各人的自我中心。因此就產生了種種的對立，彼此之間摩擦不斷，也爭辯不休。可是，從禪修的立場就有辦法使得自我消融。 或許你們會問：「聖嚴法師，你是不是已將自我消融了？」可以這麼說：從小時候起我就是常想到自己有什麼東西可以給人，但未想到我是個施與者。如同現在，僅考慮到如何將我所知道的佛法，以何種方式來供養諸位；卻沒有想過，站在臺上的是位老師，應該以老師的立場來教訓學生。這好比當我在某小吃店，嚐到非常可口的飲食以後，只要有機緣便欣然地向人介紹，希望別人也能分享美味。然而，店中的食物並不是我的，也不是由我烹煮調配的。人們能享受到的，也不是我所給的，是人們自己拿錢購買來的。 不過，教人消融自我比較容易，自己來做則很難。最近，我們有一個專職的職員外出受訓，回來以後，自己以為學到了很多新觀念，也懂得了很多新技術，於是逢人就說：「要尊重他人，能尊重他人，才能獲得他人的同情、愛戴和擁護。」結果，有人立即問他：「你能不能接受他人的建議？」他說：「我現在告訴你，是希望你能照做，你還有什麼好建議的呢？」對方說：「你剛剛口口聲聲說『要尊重他人』，如今，是不是也該尊重我們呢？」他說：「我是教你們要尊重他人，但不是教你們要求別人尊重你們。」 我還有一位聰穎敏慧的出家弟子，他時常為常住大眾做企畫工作，策畫某人當做某種執事，該執事應如何如何地照著去做便會做得非常好；他策畫這個人應該要這樣做，那個人又應該要那樣做……。但是，每當常住大眾要求他或指派他做某項執事時，他總是說：「我是策畫人，不是執行人，我只計畫讓別人做，至於我自己呢？還未想到要當執行人。」請問諸位，處在現今的社會上，包括你自己在內，偶爾是否也是如此的人呢？ 在座的諸位，幾乎都是各行各業的領導人物。當你們指揮人時，又如何呢？是不是或多或少犯了這種「自我中心」的毛病而不自知呢？這次禪修營的主要課程之一，即是訓練大家如何消融自我。以下就圍繞著這個主題，來分析自我是什麼？又以什麼方法來實踐自我的消融。

---本文摘自《 禪的世界 》

放下

明朝憨山德清禪師（西元1546∼1623年）教導的修行方法是「念起即捨」，每當念頭生起，便立即捨去。這不是抗拒或排斥念頭，只是不去理會它。因此，如果禪修功夫沒有任何進展，很可能是因為你無法放下你的念頭。即使非常用心在方法上，雜念仍會出現，這是很正常的，尤其是初學者；與其受它干擾，不如把它轉化為精進用功的動力。 面對妄念，第一個問題是，你愈排斥它，卻來得愈多，因為要趕走妄念本身即是妄念。這就像是一群蒼蠅環繞著一盤糖果飛舞，你把牠們趕走了，但在你不留意時，牠們又回來了。處裡此類問題的最好方法是，不去理會它，妄念終究會離開，就像蒼蠅一樣。 第二個問題，是你根本沒有覺察到妄念。等你覺照到時，你已經隨著成串的妄念遠離了方法。這就像是騎馬打盹，馬兒離開了道路去吃草；當你醒來時，你已經離開行徑了。這類妄念最容易在精神和身體疲乏時發生。 當你發覺妄念時，別懊惱，焦慮只會增加更多的妄念。不必懊悔自己沉溺於妄念中，放下它；放鬆心情，回到方法。練習放下的方法是，先放下過去和未來，活在當下。要做到，不像說得那麼容易，因為妄念通常與過去和未來有關。即使你可以放下過去和未來，在某一個時候，你也必須放下現在。放下現在有兩個層面：外在的，也就是環境；內在的，即是身和心。 首先我們必須棄絕外在的環境，因為外境和感官接觸會產生印象，引發念頭。如果我們沒有意識到外境的現象，念頭是不會生起的。溫度、汽車、鳥、風、路人、明亮或黑暗，以及人們呼吸的聲音，都會影響你而生起妄念。一般而言，沒有外境的所緣是無法禪坐的，那最好就是放下所有來自外界的覺受。在你能做到只專注於自己的心和身體之前，你會聽到來自於外界的噪音，但是聽到就放下。 在放下環境之後，要放下自己，從身體開始。很久以前，有一位修行人，每次打坐都會睡著。為了解決這個問題，他把自己打坐的坐墊置於崖邊的石頭上。他知道如果打瞌睡便會掉落溝壑中。像這樣的人會修行得很好，因為他抱著死的決心來修行。因此，如果你經常為身體上的各種不適感到困擾——熱或冷、腿痛、癢等等，時時處處關愛著身體，那你永遠無法進入好的禪坐境界。 或許有些人認為放下身體比放下環境更容易，不過對身體完全不在意是非常難的。當你癢時，忍的時間愈長，愈是癢。因此你會去想，如果抓一下，那麼癢就會消失。但是一旦你屈服並開始抓癢時，身體其他的部位也會癢起來。如果你忽略它，那癢終會消失。同樣的，對治身體的痛時，你不能全身緊繃，那會讓你全身疼痛。只要放鬆，把疼痛孤立起來，想著：「那只是我的膝蓋在痛，和我身體的其他部位無關。」更好的辦法是以包容與己無關的態度來觀身體的痛。 觀痛或許會使痛加強，但它終究會消失。這樣做之後，你能夠回到方法，而且更能專注。如果你能一心專注於方法上，漸漸地你將會忘記身體的存在。當不再感受到環境和身體時，仍有一個念頭存在，就是「我」的念頭。最後，連這個也要放下，那就是把心也放下。

---本文摘自《心在哪裡？：聖嚴法師西方禪修指導》

如何專注於當下的工作？

最近我看了《今天的風，是什麼顏色？》一書，內容是描寫日本一位全盲的天才少年音樂家?井伸行（Nobuyuki Tsujii）的故事。他自小就眼盲，但是他的母親不僅沒有放棄他，還發掘出他的音樂長才，並培養他成為一個音樂家，十歲就獲得全日本青少年PTNA鋼琴大賽冠軍。目前他已是日本、台灣都知名的音樂家，曾經到過台灣、莫斯科、美國夏威夷等地演奏。 從他身上我們可以發現，每個人都有他特殊、能夠發揮的專長，只要鍥而不舍、全心全力、不改初衷地往同一個方向努力，一定可以做得很好。所以，確立人生方向非常重要，切忌搖搖擺擺舉棋不定，今天想這樣、明天想那樣，方向一定要正確、明確，不要隨意變更。 我曾經寫過一封信給在日本留學的弟子，我說：「師父沒有其他專長，唯一的優點就是『專』。」也就是說，在某一個時段，為了某一個目的、某一項工作，絕對鍥而不舍，直到完成為止。我不會受任何狀況影響，而放棄或改變之前所設定的目標或工作。 譬如我在寫博士論文時，我的目標就是要完成論文，所以，我不會去管任何與論文不相干的事物。我參與的活動都必須和我的博士論文有關，否則我不參加；我看的書也必須和我的博士論文有關，否則我不看；因此，我的博士論文很快就完成了。因此我也建議我在日本留學的弟子，不要學得太多、太雜，樣樣都學的結果是一事無成。 在此，我也勸勉大家，不管你的未來如何發展，要把你生命的力量集中在當下，盡全力來做事。不要人在這裡，心裡卻還有許多其他雜念；站在此山望彼山高，或「身在曹營心在漢」，這樣就麻煩了。 應該全心全力去完成你目前的工作，在什麼階段就盡力完成那個階段的工作，並且持續不斷地改善，把它做得更好。這樣才能更加成長，即使離開了這個職務，也不會覺得這段時間是浪費掉了。 在貫徹目標的過程中，工作態度也很重要。如果你對自己的工作，只是簽個字，請示上級怎麼處理，或只是把它交給下屬，讓他們隨自己的意思去研究處理；一旦發生問題、追究責任時，就歸咎於上級沒有指示，或怪罪下屬沒處理好，那麼你就只是個「推事」，只會向上呈報、向下轉達，並沒有好好珍惜這段生命。像這樣的人不管擔任什麼職位都學不到東西，無法成長，這就叫作「尸位素餐」，非常可惜。而正確的工作態度，應該是無論這個工作你會或不會，都要盡全力一肩擔起，直到把它做好為止。 如果本來應該要交給你的工作，最後卻交給別人，不讓你負責，這時候就要好好檢討了。是不是自己不夠負責？或是因為沒弄清楚自己的職務，所以沒把工作做好？結果你原來是屬於核心的人，漸漸變成邊緣人，然後自然而然就會想要離職，成為局外人了。

---本文摘自《帶著禪心去上班：聖嚴法師的禪式工作學》

受持《普曜經》的好處

歎佛品第二十九

[0536c26] 於是世尊告神妙天、大神妙天、歡[38]豫天、加歡天、[39]旃檀天、大悅天、寂然天、寂律天，如是等類淨居天子伴黨八人：「佛以大會轉於法輪，為一切故救濟十方，勿令廢斷，開眾生意經布天下，乃報佛恩。」於時世尊復告大神妙天子：「今此經典[1]名《普曜大方等典》，諸菩薩力所可娛樂，遍諸佛[2]世界悉令咸聞，經所入處靡不晃昱，佛自口宣，當速受之持諷誦讀，是佛法目普令流布。若菩薩學聞是經法，其心堅強，精進奉行無上正真之道為最正[3]學。若有眾生樂微妙者，住大乘法心念無疑，降魔羅網，悉諷誦已必獲大[4]聖，諸外異學不得其便，勸助[＊]學微成大德本至於大乘。

[0537a10] 「若有賢人設聞說是《普曜經典》，叉手自歸，即捨八事懈怠之本，[5]成八功[6]勳。何謂為八：一、得端正好色。二、得力勢強盛。三、得眷屬滋茂。四、逮得辯才無量。五、學疾得出家。六、所行清淨。七、得三昧定。八、得智慧明無所不照。是為八[7]功德。

[0537a16] 「若有人為法師布座諷誦是經，當得八座[8]福。何謂為八：一、得長者座。二、得轉輪王座。三、得天帝座。四、得自在天座。五、得[9]大梵天座。六、[10]得菩薩座。七、得如來座。八、得轉法輪度脫一切座。是為八[11]座。

[0537a20] 「若有法師[12]班宣是法，設有讚[13]歎善哉者，當得八清淨行。何謂為八：一曰、言行相應無所違失。二曰、口言至誠而[14]無虛妄。三曰、在於眾會真諦無欺。四曰、所言人信不捨遠之。五曰、所言柔軟初無麤獷。六曰、其聲悲和猶如哀鸞。七曰、身心隨[15]時音聲如梵，會中人聞莫不[16]咨受。八曰、音響如佛可眾生心。是為八。

[0537a28] 「若有書是《普曜經[17]典》，著[18]於竹帛，不[19]恡惜經心不懷妬，眾人嗟歎三十四行，名德流布；若[20]得學是經典，得八大藏。何謂[21]為八：[22]一、得意藏，未曾[23]忘捨。二曰、所得心藏，無所不解分別經法。[24]三、得往來藏，普解一切諸佛經法。[25]四、得總持藏，一切所聞皆能識念。五曰、得辯才藏，為[26]諸眾生班宣經典皆歡喜受。六曰、[27]得法藏，將護正法。七曰、[＊]得[28]隨意法藏，未曾斷絕三寶法教。八曰、[29]得奉行法藏，則輙逮得無所從生[30]之忍。是為八大法藏。

[0537b09] 「若有受[31]持是《普曜經典》諷誦受持，得具八業。何謂為八：一曰、施業，無慳妬心。二曰、戒業，具足諸願。三曰、聞業，合集智慧至阿惟顏。四曰、寂業，懃於一切定意正受。五曰、見業，悉能具覩三達之智。六曰、福業，具於相好訓誨佛國。七曰、慧業，為眾說法應病[32]授藥。八曰、大哀業，為於十方[33]殖眾德本而無懈[34]惓。

[0537b16] 「受持是《普曜法》，心自念言：『使一切眾生皆逮是法。』以是德本復得八大福。何謂為八：一曰、轉輪聖王成大福德，覩見無極建立篤信。二曰、得作四天王。三曰、得作帝釋。四曰、得作炎天王。五曰、得作兜術天子。六曰、得作無憍樂天。七曰、得作化自在天。八曰、得[35]作如來，斷諸不善法具足諸善本。是為八。

[0537b24] 「若有受此《普曜經》者，若至心聽[36]耳貫係[37]意，得八清淨心。何謂為八：一曰、常行慈心消除瞋恚。二曰、常行愍哀除眾患害。三曰、常行喜悅除諸不樂。四曰、常行於護除諸結著。五曰、修四禪行在於欲界而得自在。六曰、行四無色定而得由己。七曰、得五神通遊諸佛土，除諸罣礙眾蓋之患。八曰、逮得勇伏定意獨步三界。是為八。」

資料來源：西晉月氏三藏竺法護譯：《普曜法》，大正3，頁536下-537中。

如何看待「只在乎曾經擁有」

電視上曾經流行一句廣告詞：「不在乎天長地久，只在乎曾經擁有。」這句話似乎給人很樂觀的感覺，但其實也暗藏了灰暗的一面，那就是成為「今朝有酒今朝醉」的享樂主義，是非常不負責任的心態。 從正面來看，天長地久是一般人的希望，也是古老的哲學思想，認為天與地是有始無終的、是永恆常住的，卻不知道天地本身也是無常的。「天」原是非常抽象的，乃是形式上的存在，若就有形而具體的天體來說，太空中的銀河、星辰就是天；一般人所接觸到的天，則是指自然界的現象，例如寒、熱、冷、暖、陰、晴等，是天氣的常態。但是春夏秋冬在變化，風雲雨露也在變動，這就是無常；天在變，地也在變。所謂滄海變桑田、桑田變滄海，高山變大海、大海變高山。既然天地萬物都不斷地在變，天長地久的期望，根本是不存在的。 那麼，暫時能擁有的究竟是什麼？通常人們想到的是美眷、兒孫、物質、財富、名位、權勢，以這些來代表幸福快樂與成功。但是，擁有了這些東西，也會產生變化，擁有一段時間之後也會消失。此外，所擁有的東西，不見得都是美好的，譬如，颱風正在侵襲的時候，你可以說擁有一個颱風；正在地震的時候，可以說擁有一場地震，因此，擁有也可能即是苦難。 前一陣子有人告訴我，他很慶幸在去年捐款給我們法鼓山，假如當時未把那筆錢捐出來，現在也不是他的了，因為他的股票都在最近一年內賠光了。他曾經擁有很多錢，捐出的當時，雖然少了些資產，但是，內心卻有了滿足與歡喜。因此做這件好事，並沒有讓他失去什麼。所以說物質只能暫時擁有，而精神上的擁有，則可以保持長久。 很多人在當了官之後來找我，我經常跟他們說，當官之後要多制定便民政策，官位的變動是很快的，但是你所做的好事，會留下來惠及後代。事實上不論是當官、做生意，只要在你的職務上留下功績，縱使職位會隨環境變動，但是你對這個社會的幫助、貢獻、成長，卻可以流傳長遠。抱持這種觀念，人們就不會產生「今朝有酒今朝醉」的想法了。

--本文摘自《 人間世 》

邁向家庭和諧之路

由於社會型態的轉變，也影響了傳統的大家庭制度，許多新的小家庭問題，便因而產生。新的家庭問題主要來自於夫妻間思想、性向、性格、認知角度的不同、生活習慣的差異等；乃至於心力、體力等的不同，婚後便容易出現溝通不良的情況。 夫妻間容易有隔閡，親子之間也有代溝。父母和孩子在一起的時間減少，孩子年幼時送去托兒所，或交由褓姆照顧，父母則在職場上賣力工作。親子關係的疏離，已成為現代小家庭中的常態，現代人已經無法回到過去的大家庭生活了。 所以，現代家庭和諧的維繫之道，就顯得格外重要。先說最容易有紛爭的婆媳之間，通常婆婆都希望媳婦像自己的女兒般乖巧，或符合自己心目中理想的標準。但每個人的標準不同，為人媳婦者固然應盡可能體貼孝順婆婆，不過她仍是別人家的女兒，所以婆婆對媳婦應該要多體惜、多包容。 此外，兒子既已結婚，就交給媳婦照顧了，不要一天到晚嘀嘀咕咕，要求兒子應該這樣、應該那樣。兒子成家之後，最好讓小倆口有自己的天地，當他們回家探望父母時，大家很歡喜地相處，若能如此，親子間就會減少很多糾紛。 至於夫妻之間，不要將對方視為自己的財產，而要視為共同相攜而行的伴侶。在情感上可以將對方當成自己的另一半，可是不能要求對方凡事都要順從自己；如果要求對方以自己的想法思考，以自己的方式做事，強求對方變成自己的化身，這樣是不公平、不合理的。應該讓對方回歸他自己，依各自的性格、方式做事，同時尊重彼此的想法與習慣，相互都願意做一個配角，學習對方的優點，原諒對方的錯誤。 至於對小孩的照顧，夫妻雙方也該多留心，要多瞭解小孩的心理，知道他們的希望與需求是什麼，當孩子的朋友，做個從旁協助的顧問，而不是一個威權的操控者。孩子從小到長大成人，會產生很多的改變，尤其到了青春期，是一個重大的轉變期，生理上的成長，會導致心理上的變化，千萬不要指責他們是叛逆。父母親在瞭解這些之後，應當站在孩子的立場幫助他們走過青春期的成長路，引導孩子辨認是非，而不是一味指責孩子不懂是非，如此便能降低親子間的衝突了。 --本文摘自《 人間世 》p. 0133

人格在寂寞中昇華

一個寂寞的人，雖能引起他人的同情；但人之對於寂寞的境遇，總是容易引起哀傷的情緒。所以寂寞的境遇，總是不受一般人所歡迎的。 但是，人而真正能夠忍受寂寞，安於寂寞，樂於寂寞，並且願以寂寞為其終身之良友者，他將必然通過寂寞之路，透出於寂寞的氛圍之外。他將會在寂寞之中，認識自己，認識他人，認識世間，認識世間的一切有情與無情；他將會發覺自己的缺陷，他人的缺陷，世間的缺陷，乃至一切有情與無情的缺陷；缺陷之中，產生憂患，憂患則與痛苦俱來；自己有痛苦，他人有痛苦，一切的有情眾生皆有痛苦；因為自己有痛苦，自己是人，凡是人，必皆有痛苦；又人是有情的眾生，凡是有情的眾生，亦當皆有痛苦。自求解脫痛苦，故亦必能逐漸而發為救人救世的大悲精神。到此境界，吾人的人性，已從孤單與寂寞之中，昇華而至於廣大無際的無盡藏中，自己深入於民胞物與的無盡之藏，自己的心胸，亦將充塞於無盡之藏，並進而彌蓋涵容了無盡之藏，此真所謂廣大如虛空了。但是，虛空雖然容受萬物，且以撫育萬物為職志，虛空的本身，卻是寂寂寞寞，無色無臭的。 因此，我們可以肯定地說︰古來聖哲之士，不論出世的抑或入世的，他們皆從寂寞中來，那是毫無疑問的。雖由各人對於寂寞的運用有廣有狹，對於寂寞的體認有深有淺，而致聖格與聖階的範圍等次，各有差別，然其認定寂寞之可貴，乃是一樁事實，即使他們未嘗用過寂寞一詞的字樣。 人類思想的凝聚，必須有其冷靜的機會；人格的昇華，必先假以沈澱的時日。一缸混水，澄清之後，始能明淨如鏡而徹上徹下，但如不讓其有休息的機會，時時均以器物攪之拌之，那是不會澄清下來的。 世間固有不假造作的天才人物，一出世來，即能顯赫一時，但那總是浮淺的，好像肥皂的泡泡一樣，也能吹得很大，也能在陽光之下發出絢麗的色彩，也能使人對之欣然而笑，然其彩色的生命是有限的，其為人們所留下的印象與影響也是有限的。 世上一般的所謂凡夫，總是不甘寂寞的，總是想盡方法，要使自己比他人好，要使自己站在他人的面前與上面，要使自己讓他人看到，要使他人知道自己是比他人為好為高。所以一般的政客，口頭上喊著為民服務，事實上卻在踏著人民的背脊，登上自我高大的寶座，政客之所以不能成為偉大的政治家，端在他們的不甘寂寞，他們是為成全自我而利用他人；政治家之所以能夠萬民愛戴，留芳千古，原因是在他們的動機為救國家為救人民，能置個人的成敗毀譽乃至生死於度外，他們為了達到自救救人的目的，可以接受天下人的反對，即使在天下人的一致反對之下，他們仍能我行我素。所以歷史上的孔孟諸子，他們各有其政治理想的政治計畫，但他們卻未有一人是能即身而將自己的政治抱負全部實施的，甚至永遠未能付諸實施的，可是，他們那種獨立特行、獨往獨來而甘於寂寞的精神，那種雖千萬人吾往矣的魄力，實在值得吾人深心嚮往。 吾人在寂寞的時候，不能不感到無聊，這是因為沒有寂寞的習慣，未能將寂寞的境遇，看作知己的朋友，所以大家喜歡往熱鬧的場所跑，希望能有一些可以交談的朋友，可以共同玩樂的朋友。但是人從熱鬧的場合中走回家裡時，或當朋友們各自分散時，卻會感到加倍的寂寞，好像自己是生活在古墓之中的木乃伊，孤孤零零，悽悽切切，冷冷清清，像一個無依的幽靈，像一隻失群的小鳥。於是產生反常的心理︰越感寂寞之惱人，越向熱鬧的場合裡鑽，越鑽越感寂寞，越感寂寞越要找刺激。最後，心靈混沌了，肉體麻痺了，精神墮落了，整個的人生，也就毀滅了！ 當然，凡是尚有一些自制能力的人，那是不會一直走下去的。普通的人，無聊的時候，可以看看書，寫寫字，聽聽音樂，時間也就打發過去了。但是，假如我像魯濱遜一樣，生活在一個無人的荒島上，那裡沒有文明，沒有文化，也沒有任何的書籍，那時候，我是自殺呢？還是繼續活下去？如果我是一個聖者，這倒正是我所求之不得的環境了，佛教的教主釋迦牟尼，他要單獨跑到雪山去枯坐六年，耶穌成道之前要到西奈山去獨住四十晝夜，他們何嘗是從書本中找智慧呢？所謂「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」這是中國儒家的主張。書本之中，固可找到知識，真正的智慧，則非書本之中可以找到。所以佛教的禪宗，主張不立文字，主張直下悟入，明心見性。中國儒家，雖有悟的境界，但在宋明之前，殊少直接點出悟之重要者，到了宋明之後，因受禪宗的影響而標明了悟的觀念，陽明的龍場悟道，便是一例。雖然佛教的悟道與儒家的悟道，在層次與成色上有其差別，但其悟的方法是一樣的。如何才能悟道？首要在於知止，以不變而應萬變，心不變動就是定境，心如止水，自可內外明澈，而能自悟悟他了。唯此知止不變的工夫，若非甘於寂寞的人，那是用不上力的。 人之自高自大者，正因他是無知；人之能夠敬上而謙下者，正因他能知道自己之無知；人之無知而能自知為無知者，他已不是等閒的人物了。所以蘇格拉底自謂他之過於人者，只是自知其無知而已！但要發覺自己的無知者，非要有寂寞的經驗不可，一個不甘寂寞的人，他是不能自知其無知的，一個不能領會寂寞的人（像無有思想可用的動物一樣），更是無法自知其無知的。故如莊子所說的「吾生也有涯，而知也無涯」的警覺心，在一般人來說，那是談不上的。 可是，我們不妨從現在開始，找一個寂寞的機會，或在深夜的床上，或在傍晚的天井裡，或到空曠的原野，或到汪洋的海邊，或坐林間的樹下，或宿深山的梵剎，先讓自己寂寞下來，然後再向自己發問︰ 我是什麼？我從何處來？又將往何處去？ 我認識自己嗎？認識些什麼？認識了多少？ 我為何生在天地之間，如何生在天地之間，天地之間如何使我生存？ 我對我的周遭事物，理解了多少？理解些什麼？ 我是人？人應如何？我已如何？ 我覺得人生是痛苦的還是快樂的？痛苦何處來，快樂何處去？自知有苦樂，也能知道他人有苦樂嗎？ 我生於天地之間，對天地之間的一切萬有，理解了多少？理解了些什麼？ 像這些問題，任便舉出一個，必將無以回答，即使勉強回答，此一答案的分數，必也少得可憐！即使是集古來的大宗教家、大哲學家、大科學家，數千年研究的大成，也只說出了一點一滴、片鱗半爪而已。釋迦世尊，雖稱正遍知覺，但其所覺的形上境界，乃是唯證乃知的，乃是不假言說的，我們凡夫，自也無法從佛教的經論之中找到本末究竟。此一本末究竟或事物終始，仍須吾人從寂寞之中去開悟出來。 偉大的人物，都是從寂寞中來的，也唯有從寂寞中來的人，更能值得人們的尊敬。像西洋的哲學家中，斯賓諾莎甘於磨鏡的寂寞，尼采甘於病痛的寂寞，其餘如霍布士、笛卡兒、洛克、萊布尼茲、休謨、康德、叔本華等，皆甘於獨身的寂寞。中國自顏回以下，賢哲之中，甘於陋巷布衣的寂寞者更多。縱使學優而仕，身居顯要，但他們總是耿介質直，不阿不求，從政是為兼善天下而已，正是學以致用的表現。唯於偉人之中，寂寞一生者之精神作用，遠較及身聞達之流，更能使人崇敬與嚮往，卻是一個事實。這在宗教的行誼之中，尤其明顯，一個高僧，只要能有徹底放下的決心，他們對於寂寞的生活，必能甘之如飴，世人視之為枯槁，他們住之如春風。因為一個真正的宗教家，特別是一個佛教的僧人，他們雖以出世為宗旨，卻以入世為手段，他們的徹底放下，為的是要絕對的承當，若不先做去人欲而存「天理」的工夫在前，自也無法擔起自救救人救眾生的重任在後。即使一個高僧，未嘗真的在其一生之中，度盡一切眾生，但卻願於生生世世，盡未來際，直到度盡眾生為止，正因有其弘願之所在，他們雖然枯坐於水邊林下，亦同於心包太虛而與一切眾生談天說地了。近代的佛教界中，有一位弘一大師，他於出家之後，總是隱藏，總是甘於過他寂寞的生活，他在生前，著作無多，化眾甚少，但其若有所言，必是悲憫懇切之詞，必能語語感人，故到目前為止，不論僧俗，凡是知之者，談起弘一大師，總會肅然起敬，這就是受他那種卓拔的人格所感。那種卓拔的人格，卻是從寂寞的生活中，貞凝而成的。 一個甘於寂寞的人，根本不會想到寂寞的問題。人在單獨的時候，會覺得寂寞，有了一個朋友交談，便不寂寞了；一個甘心與寂寞為友的人，卻將一切寂寞中的人當作自己的朋友，他將全部的心力，放在寂寞的朋友身上，為之發掘問題，並為想出解除問題的方法，以期拯救，以期安頓。因為凡人皆在寂寞之中而又不忍甘於寂寞，不甘寂寞的人是愚癡的，也是痛苦的，所以凡人皆在他的拯救之列，凡人皆是他所關心的朋友。那麼試問：能以一切人乃至一切眾生為朋友的人，他會感到寂寞嗎？當然是不會的。 若想甘於寂寞，確非輕易之舉，如果以甘於寂寞作為來日的晉升之資，期以十年寒窗，換取來日的衣錦榮貴，那是流俗的，那不叫作甘於寂寞，而是做的投資生意。離俗而處者，固為甘於寂寞的人，一個真能甘於寂寞的人，卻並不一定要離群獨居，像美國的林肯，像印度的甘地，都是寂寞的人。寂寞者不會考慮到自己的問題，他只希望同情一切人，瞭解一切人，並願為一切人乃至一切眾生承擔問題而解除問題，他是忘我的，即使一切人乃至一切眾生都把他當作敵人來攻擊，他也必能在所不計，人皆以他為敵人，他卻仍以朋友乃至慈母的心懷來愛之護之。所以佛教主張學佛者，應先空去一個我的觀念，然後才能進入佛法的聖階，因為人欲皆由我的觀念而來，有我就有人欲，有人欲便不能甘於寂寞。 寂寞是可貴的，願將此一短文，獻給正在寂寞中的人。 （一九六二年十一月於美濃，刊於香港《人生》雜誌二九○期）

--本文摘自《神通與人通》p. 0047

善根顯發，六度起修

調心，要慢慢地用功調，一定要經過資糧位，沒有經過修行累積資糧的階段，是沒有辦法明心見性的，煩惱也沒有辦法調伏，乃至斷除。 昨天我小參的時候，有一位德國來的禪眾說想要出家，我問他：「你在學佛的過程中發生了什麼事？為什麼想出家？」他說：「我參加法會以及參加短期出家時，都非常感動，所以我覺得應該要出家了。」 有的人一聽到念佛的聲音，會很震撼、會流淚；有的人參加某種儀式，那樣的氣氛會讓他很感動；也有的人聽到法師說法，或是說法的內容讓他很感動，就突然流淚，甚至嚎啕大哭，而且每一次聽到同樣的聲音或法義、看到同樣的景象，也會流淚。有人因此說：「這個人見性了。」這是錯誤的想法，因為這種現象，只能證明這個人過去是有善根的，這是一種善根的顯發，表示他適合發心修行。有了善根，現在要開始起修，好好的努力，進入資糧位去。 修資糧位時的信心，是從善根產生的，但善根還是要培養，如果你不培養它，那就沒有用。培養的時候，有的人是個人培養，自己做得了主，有的人因為過去世結的善緣多，所以其他人也幫他培養，「因」和「緣」都非常順利，那就比較快進入資糧位。 如果自己有善根，但是逆緣——反方向的緣滿多的，容易被干擾，自己往往做不了主，這是業障，障礙你不能修行、不能進入資糧位。當你發現有障礙的時候，應該要懺悔，就如同〈懺悔偈〉的內容：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，今對佛前求懺悔。」經常有懺悔心，障礙會漸漸地減少，你就可以真正開始修行了。 不要自認為：「我是沒有善根的，所以沒有辦法修行。」或認為是別人障礙自己，因此自己只好不修行了。有人說：「因為太太不讓我修行，所以我也沒辦法。」這是把責任推給別人。為什麼會有人障礙你？是因為過去你造了惡業的緣故。所以，修行時有了障礙要懺悔，等障礙漸漸地減少或消除，你就可以進入資糧位了。 有的時候，你在修資糧位時遇到的障礙，是要你不斷地懺悔和努力，然而實際上你已經進入資糧位了，這必須要靠你的悲願、你的願心來保持。善根是建立信心，發願才能保持資糧位，否則會退失。進入資糧位還是會退的，即使開悟、見性以後，也還是會退，但是見性以後，即使還會退，也不會再墮入地獄了。 我相信現在你們每一個人都已經進入資糧位，要不然就不會來禪修。修資糧位的時間相當長，修的是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度波羅蜜，自利、利他的工作都要做，而非僅僅是打坐。首先是布施，布施三寶，布施眾生，這要有慈悲心、有奉獻心，又叫做供養心，這是利他。 我們修行的禪法是大乘法，所以一定是以慈悲心為先，慈悲心即是菩提心，而菩提心與出離心一定要配合——布施是慈悲心、菩提心，持戒、精進是出離心，菩提心與出離心就好像是鳥的雙翅，如果只有一隻翅膀，那就飛不起來，也不能成為菩薩行者。 因此，在修資糧位時，是偏重於利他行，而較輕於出離心，但是一定要對出離心下很大的工夫，否則專門做利他行，就變成了普通人，而不是修行人了。所以，在心理上是以慈悲心為主，但是著力點還是在於出離心，如此才能成為資糧位的修行法。 修出離心，除了精進、忍辱之外，還要修禪定和智慧。我們正在禪堂用話頭，就是禪定和智慧同修：在這裡不會傷害人或是做壞事，這是持戒；努力用功是精進；忍背痛、腿痛，這是忍辱。

--本文摘自《 聖嚴法師教話頭禪 》

男孩女孩一樣好

世界的男女兩性的人口，應該是一項最自然的調節，自然地生兒或育女，就是一種和諧。 男人太多或女人太多，都會產生不平衡的現象。不過，男人太多比女人太多，問題更嚴重，因為男人性格多外向，會引起較嚴重的社會問題。如果大家都用醫學手段非生個男孩不可，或知道是個女孩就實施人工墮胎，這就違反了自然律的調節，會產生災難，不是幸福。一般人說這是違抗天命，依佛法說這是錯亂了因果。 重男輕女是中國傳統的觀念使然，在西方社會已經很淡了，不會刻意生男或生女，這是因為現代社會男人和女人漸漸平等，男人所從事的行業，女人也能勝任。 過去男人依靠體力可賺更多的錢，現在則是依靠智慧可取得更多的經濟資源和更高的社會地位，如果女人也把努力和意志放在事業和學問上面的話，也能和男人一樣地獲得成功，所以，沒有非要重男輕女不可的理由。 在今天的東方，要做到完全不重男輕女，恐怕還要努力一段時間。因為有很多現成的例子，女孩子在小學、中學直到大學都很優秀，也許比同年齡的男孩更優秀，天資高、能力也強，可是，結婚生子之後，情況馬上改觀。 因為女人要生兒育女、照顧先生、管理家庭，只好把求學時代的所學、所能，暫時放下來，等孩子長大後，再出來就業，可是已到中年，有了二十年斷層時間，當然不能和在社會上不斷工作的男人相比了。 這就造成高階層社會人士中，不論是政治、學術、工商界，女性人數都比較少；階層越高，女性越少，原因不在性別的優勢，而在女性必須兼顧家庭。 可是，每個人都有家庭，家庭總得有人照顧，如果生了女孩，將來能夠照顧再下一代，也是很好的，何必一定要生男孩？若大家都生男孩，不僅男孩找不到配偶，家庭也組織不成了。 為了現在和未來的社會著想，男女應該平衡，順其自然最好，不要刻意生男生女，尤其不應該懷了女孩就打掉，這要負起殺人的果報。在佛教而言，墮胎與殺人同罪，殺人者必將受報。 我有位信徒是位名作家，他太太懷孕時，我問他：「你希望生男還是生女？」 他說：「我還沒想到要男的，還是要女的。不過，這是我的孩子，男孩來我歡迎，女孩來我也歡迎，只要是我的孩子，就該受到我們全家人的歡迎。」我想這種態度，是現在及未來的父母們都應該具備的。

----本文摘自《 法鼓鐘聲 》

修行方法

舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗，我見是利，故說此言，若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土。 這一段很重要，指出一個非常簡單的修行方法，就是持名念佛。我們既然接觸了《阿彌陀經》，就一定要相信自己已經有善根、有福德；如果善根、福德不是那麼深厚，就要繼續努力增長，同時要一向專念念阿彌陀佛。 為什麼有的人念佛只要一天，有的人則要兩天、三天，甚至有的要七天才能成就？這與他的善根福德有關。善根福德深厚的人念一天就能一心不亂，善根差一點的念二天到六天，最差的七天也一定要完成了。蓮池大師曾經講過，如果能真正精進念佛，七天之中應該可以得一心不亂，即使不能得理一心不亂，也一定能得事一心不亂。 我們就是因為信心不足、願心不強、毅力不夠，所以念一念就打妄想，念一念就打瞌睡，念一念就說：「好累呀！等一下再念好了，我先休息一下，反正他們還在念，我用聽的好了，而且念佛就是要用心念，我用心念就可以了。」結果妄念紛飛，實際上就是善根福德不夠的關係。 一定要相信念佛是最好的方法，也一定要有信心，相信自己能夠修成功。一生能修成一次一心不亂，以後再修就很容易。能夠事一心不亂，就決定往生西方極樂世界，何況是得理一心不亂？理一心不亂是生方便有餘土或實報莊嚴土，事一心不亂則是上品上生，生凡聖同居土。因為事一心不亂還是凡夫，沒有斷煩惱。 如果在世時，功德做得少、念佛念得不夠，還有機會到下品。要到中品並不容易，因為中品必須要修三十七道品，還必須有善根福德因緣。 除了一至七日念佛，可以往生極樂世界，《無量壽經》和《觀無量壽經》還說到另外的方便法門，就是臨終十念。《無量壽經》四十八願願文甚至說，只要有眾生聽到阿彌陀佛的名號，就可以往生極樂世界，而《法華經》也說：「一稱南無佛，皆已成佛道。」而且不管是稱哪一尊佛，都必定成佛。所以，臨命終時能夠自己念佛當然很好，如果不能，只要有人告訴他阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴，只要他聽到了阿彌陀佛的佛號，也一定可以往生。 此外，雖然根據《無量壽經》四十八願的第十八願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」可是在《觀無量壽經》裡又說，就是十惡、五逆，只要稱名念佛，只要願意在生前學佛、念佛，就可以往生西方極樂世界。所以，西方極樂世界的門開得好大，各種根器的人都能去，只是開悟或是見佛的遲早而已。 只要能到極樂世界，將來一定可以得到不退轉，但是最好在臨命終時能心沒有顛倒。所謂顛倒是四顛倒，即常、樂、我、淨；以無常為常、以苦為樂、以無我為我、以不淨為淨。具體來說，就是對於財產、兒女、眷屬、名利、事業等，種種所擁有的東西會捨不得、放不下。尤其是臨終時，更是難捨，所以有人會死不瞑目。死不瞑目是因為不甘願，這些東西都是自己一生的心血，但人一死，什麼都沒有了。所以有人覺得「好死不如歹活」，活著，至少東西還是自己的。 人們捨不得的事情太多了，捨不得三妻四妾，捨不得兒孫滿堂，捨不得金錢財富，這就是顛倒。有的人臨死時，還把支票簿或圖章抓得緊緊的，捨不得給兒孫，捨不得給親戚、朋友，又非給不可，十分痛苦。所以，臨命終時一定要專心一意地求生西方極樂世界，要以至誠心、深心、迴向發願心念佛，要一向專念念阿彌陀佛，願阿彌陀佛來接引，否則會捨不得走。 有些人，生前沒有做布施、沒有修功德，也沒有持戒、供養，也沒有替他人或自己做好事，即使做了，也沒有盡心盡力，只是敷衍了事，這種人臨命終時，可能不會想念佛，也想不到要念佛，因為念佛等於要死了，他捨不得把擁有的東西放下。所以，我們看到很多人病得非常重，勸他念阿彌陀佛，但是他們不願意念，說：「我不要念阿彌陀佛，我要念藥師佛，我要消災延壽，我不要到西方去。我不想死，我想活！」這真是顛倒。 壽命有一定的限度，輪到要死的時候就是要死，不是死的時候，你想死也死不了。念阿彌陀佛比藥師佛還好，阿彌陀佛是無量壽，到了西方極樂世界，壽命是無量的，為什麼捨不得？這是顛倒。 。

-------本文摘自《 聖嚴法師教淨土法門 》

著力於有相，以達成無相

那麼，點出「無念為宗，無相為體，無住為本」之後，為什麼接下來卻先解釋「無相」、接著「無念」、最後「無住」？因為雖然我們希望達成無念，但是著手的時候，一下子就教你無念，這可能性不大。 譬如六祖惠能教惠明禪師「不思善、不思惡，正在這個時候，什麼是你的本來面目？」的時候，好像其中一定有個人在不思善、不思惡；而「正在這個時候，什麼是你的本來面目？」裡面，也好像是有個人的本來面目在，其實這都是有相的，若是沒有相，你就沒有著力點來達成無念。所以，開始用功的時候，是希望達成無念的目標，但著力點是從有相開始的。 不過，在用「相」的時候，你必須知道這些「相」都是假相、是虛妄相、是空相，不是真實相，這是基本的佛法——無常。什麼東西是無常？我是無常，整個我的身心都是無常，而瞭解了無常，也就是無相了。因此，是以有相為著力，來達成無相。 我曾經有一個老朋友，是一位教授，現在已經退休了。我每次向他問候的時候，他總是歎口氣說：「唉，無常啊！」我說：「怎麼了？」他回答：「我的爸爸前不久往生了。」過了一段時間，我又問候他︰「你好嗎？」他又歎一口氣：「唉，無常啊！我媽媽也往生了。」再過一段時間，我再問候他，他又說：「無常啊！我的老伴也走了。」 第四次我問候他：「你的孩子好嗎？」他回答：「最近生了一個男孩子。」我說：「這是一樁喜事，恭喜你。」他卻歎口氣：「無常啊！」我問他：「才剛剛生孩子，你怎麼說無常呢？」他回答：「他生的孩子是他的，沒有孩子以前他還跟我住在一起，有了孩子以後，就搬出去另組一個家庭了。」 現在他只有一個人了，可能下一次就輪到他無常了。生命就是這樣，一個家族也是這樣，最初是由少變多，再由多變少，最後只剩下一個人，乃至連一個人也沒有了。

---本文摘自《 聖嚴法師教話頭禪 》

愛護環境要知行合一

我看到的臺灣的人知道要愛護環境的人有很多，而自己著手去保護環境的人卻少之又少。工商業的生產是一定要有環保設施的，可是工廠往往排出的是未經過污水處理的廢水，以致污染了河川。 而種植農產品所產生的農藥也同樣污染水資源。過去許多圳、溪、河內，有許多野生的魚蝦，現在漸漸看不到了。過去吃素的人很喜歡吃海邊生產的海藻類如紅毛苔，不過，現在它的產量越來越少。而自然產出的海藻也受到污染，另外，海藻本身可能含有毒素，吃素的人很可能也因此吃進了有毒食物。 像這種情形，臺灣的人知道要保護環境，但是不知道如何由自己做起，來保護環境。在日常生活中，浪費的情形也非常嚴重，譬如說，買東西時一直在拿塑膠袋，買幾塊錢的東西就拿一個塑膠袋，甚至多拿幾個塑膠袋帶回家用。塑膠袋固然很方便，可是它永遠不會爛，燃燒時更會產生毒氣，污染我們的生活環境。在過去都是用報紙來包裝物品，或者是芋頭、美人蕉等植物的葉子，根本不會有污染的問題。 每個家庭也都不斷地在製造垃圾，東西並沒有完全用完或用壞就棄之不用，於是變成了垃圾。垃圾一丟出來，就變成污染源。使用東西時，也都未善加利用，直到它壽終正寢為止。一有新產品出來，稍微舊一點的用品就把它丟了。這些舊物品也就變成了污染環境的垃圾。過去的垃圾可變成堆肥，滋養農作物。現在的垃圾有很多是萬年不化的塑膠製品，而且有很多的化學物質，會傷害農作物。

---本文摘自《 是非要溫柔 》

放下關卡，舉重若輕

生命的起落，就像海裡浪濤， 沒有起落，就會失去警覺心。 平心靜氣對待生命中各個關卡， 就算難事，也會輕而易舉……。 人生的關卡，可大可小。善於處理的人，舉重若輕，不善於處理的人，舉輕若重。 所謂善於處理，就是能夠掌握當前所遇到的難題、關卡，瞭解它的嚴重性究竟到了什麼程度？這難題、關卡涵蓋了財產的損失、名譽的損失、職務上的損失、健康的損失、還有生命的損失等等。 在這幾種損失當中，最要緊的是生命的損失。什麼都可以損失，就是生命不能損失，其次是健康。健康要保養，金錢則是身外之物，事業可以東山再起，名譽則有客觀的及主觀的感受。 從單獨的、客觀的角度來講，被人毀謗好像是名譽受到了損害。若由主觀的立場來看，表面上名譽好像受損，實質上根本沒有絲毫損失。俗話說：「平時不做虧心事，半夜敲門心不驚」。如果確實不是如流言所說一般，真金是不怕火燒的。縱使鬧得滿城風雨，您的心依然穩若泰山，如如不動。在此情形之下，名譽受損，於您何干？不過，只要能夠處理，名譽不受害，當然最好。 深諳人情，才是成功 而事業的起落，就像海裡的浪濤。如果事業沒有起落，就會缺少挑戰性，讓人失去警覺心。事業一帆風順，沒有任何令人驚喜的或驚險的情形發生，那並不表示成功。真正的成功是在於經驗的累積，以及豐富的人生閱歷，因此，深諳人情，通達事理，才是真正的成功。 這些人生的起起落落都可以把它當成是成功的經驗，不能把它當作失敗來看待。在人生的過程之中，關關相接，卡卡相連，端賴您如何處理它？如果不會處理，芝麻綠豆的小事都會令你嚇破膽。譬如，一片樹葉掉下來，就會擔心頭會不會被樹葉砸破了；一隻麻雀飛過去，就深怕麻雀拉一堆屎在頭上，不能見人。假使天天擔心這、擔心那，我們這條命準活不長。關卡有大、有小。小的關卡根本不用在乎，不必理它。要能夠禁得起風吹日曬雨淋，才能彰顯出生命的韌度來。 該做的事照常做 為了一件小事，或是中等程度的事，夜以繼日地傷腦筋、或挖空心思地設法突破、解套，那是非常痛苦的事。在我一生之中，也常常遇到難關，而且是相當的多。有的難關甚至會要了您的性命。但是真正要您命的時候，任憑您用盡了方法、使盡了力氣也逃不掉。既然逃不掉，擔心又何用？能躲得掉的，就要想辦法，不必擔心；小心處理，不必緊張，這是我的首要原則。 其次，不能因為面臨關卡，而損傷到健康。健康要保持，不能老是為這樁事在煩心。平日的生活作息要照常，應該要做的事照常，應該處理的事照常，當然，這樁大事也要盡速處理。但是老想著它、惦著它、擔憂著它，過不了多久就會頭髮發白、神經耗弱，更嚴重的是很有可能會變成神經病。 為了保持健康，不管是小關卡、大關卡橫在面前，首先要保持平穩的情緒，然後面對它、接受它，接著處理它、放下它。要知道，健康沒有了，性命也跟著沒有了。 難關出現了，不要跟它硬拼。不要做寧為玉碎，不為瓦全的傻事；能有瓦全的局面也不是什麼壞事，如果玉碎就真的沒有任何的機會了，這不是茍且偷生。寧為玉碎，不為瓦全的想法，是非常愚蠢的。本來沒有人要您的命，或者是想要您的命要不到，結果您把命送給他，這實在是太傻了。 我們一定要平心靜氣來處理麻煩事。假如有人在您面前，明明是要您的命，這時候您絕對不能慌張。您越慌張，您的命就送得越早。我常講，兵來將擋，水來土掩，一時解脫不了的問題，兜個圈子還是解決了，何必那麼痛苦？ 求助要找對人 我有一次遇到一件非常棘手的問題。有一個人天天不斷地打電話給我、親自來找我，甚至用武力威逼我。不過我每天照樣處理每天要處理的事，雖然問題還是擱在那裡，有如芒刺在背上、有沙子在眼裡。 背上有芒刺不能拿掉是蠻痛苦的事，但是飯還是要吃，覺還是要睡，要做的事還是要做。如何拿掉芒刺，光在那兒想是沒有用的，得趕緊設法找人幫忙才行。 可是，漫無目標地找人也有問題，可能會手忙腳亂。要找對人，這是非常重要的。找對人，芒刺可拔掉；找錯人，芒刺就拔不掉了，或許還會越陷越深。 記得我在美國的東初禪寺，有一位義工來替我們做水泥工，一不小心，一粒沙子掉進他的眼睛裡去了。他心想揉一揉眼睛，沙子就會和著淚水跑出來，豈知沙子沒出來，反倒越嵌越深。 我知道後趕緊吩咐旁邊的人送他去看眼科醫生，眼科醫生一下子就處理掉了。本來所有的人都慌成一團，急得不知道該怎麼辦？聽了我的意見之後，送他到眼科醫生那兒，不到兩分鐘就處理好了。 所以凡事先不要著急，找對了人，用對了方法，一定可以安然過關的。  （原載《天下雜誌》一九八期）

---本文摘自《 是非要溫柔 》

打坐不等於修行

隨著佛法的興盛，學禪打坐的風氣也越來越流行，可是，禪宗有一句口頭禪「開悟不靠腿，說法不在嘴」，可見得開悟不一定要打坐，真正的弘法也未必要嘴說。 印度的各種宗教多半會用打坐作為修行的方法，他們認為，打坐是修行禪定的最好姿勢。 中國原來沒有用打坐修煉身心的方法，它是隨著佛教從印度傳來的。打坐有三種用途：一是靜坐，能使身心安寧；二是修定，能使心念統一；三是禪悟修行的基本坐姿。所以，打坐並非佛教所獨有；佛教的修行者，則多半會採用打坐來修行。 打坐有助於生理機能的復活及調整，心理情緒的穩定及平衡，精神領域的淨化及提昇。禪宗主張初學者應當從練習打坐著手，因為打坐的姿勢能夠健身，也最容易集中心念而去除妄想雜念。對於學佛很久的人，打坐本身便不算是修行了。因為禪宗又名心宗，是以鍊心為主，首先從散亂妄想心，轉為集中專注心，再轉進為統一心，最高層次是無我無相無執著的無心，便算是開悟見性。 所以真正禪宗的修行，不在修煉身體，乃在修身修心之後的超越身心世界，稱為自在解脫。這個心是以自己的現在一念，觀察自己的前念及後念，明確地知道自己的心向心念的活動「是什麼，在做什麼」，目的是訓練自己的心，不要被環境的刺激所困擾及動搖，這種工夫稱為心不隨境轉。 鍊心不僅能使自己的心不隨境轉，而且還要使得環境隨著自己的心向而轉變，這必須要有相當大的修為。如果我們的心平常就保持平穩集中而不那麼散漫，那麼我們的行為就可以影響他人，轉變環境。若先將自己的心念變得柔軟安定，也能協助他人的心安定下來。所以，當我們跟一位很有修行的人在一起的時候，心就會覺得安定，因為他的心念磁場本身會影響我們，讓我們有安全感、安定感，這就是修行者的心力。 所以，修行不一定要打坐，可是，打坐能幫助你修行。時下有一些人士，為了表達某一種觀念，希望贏得大眾的認同，就上街頭靜坐。那是抗爭的方式，與打坐的三種用途無關，更與修行無關。不過，十字街頭正好參禪，街頭靜坐抗爭的人士，何妨真正去學習打坐呢？

------本文摘自《 法鼓鐘聲 》

演好人生大戲

問:許多人努力了大半輩子，回首看，難免有這輩子似乎白活了的感歎。可是人生不能重來，難道就只能如過河卒子，拚命向前衝而已嗎？ 答：所謂「白活了」這種感覺，主要是因為沒有成就感。人的生命過程中，如果沒有一定的生命目標，也沒有生命的歸屬感，難免會產生「白活」的感歎。 這就和小動物一樣，從出生到死亡，並無更高層次的意義，沒有目標，也不知該做些什麼？累積了什麼？一個人如果沒有累積成就，回首前塵時，常會感歎生命好像是多餘的。 因為他們想像中的人生價值，是在於兒孫滿堂、高官厚爵；在於富貴、名譽、地位；有形的、有量的、可數的，才會覺得一生過得值得。有人生了很多小孩，且個個有出息，事業有成，他就會有成就感。也有一些人，要賺了很多錢，開了好幾間公司，才會覺得有成就感。 我在大陸的俗家三嫂，生了五、六個孩子。有一次我到大陸探親時，她很高興地向我說：「小叔，我為你們家族生了好幾個孩子，而且都養大了！」她的意思是說，我沒有替家族留下香火，她卻生了五、六個孩子，語氣中充滿成就、滿足感。她把孩子帶大的確是一種成就感，我對她說：「辛苦妳了！」 我們常看到一些人，既未做官、也沒賺錢，家境沒有變得更好，日子在平淡中一天一天地度過，轉眼過了大半輩子，沒有什麼數字可以看出自己這輩子的成績，就好像是白過了。 其實，生命並沒有白過。每個人都為自己的生活、生存而努力。雖然有些人沒有能力儲蓄，但每天還是得為三餐打拚；也許在大社會中， 個人只是配角，但在自我人生大戲中，卻是不可變換的角色，即使僅是跑龍套的角色，也要盡心演出。 一齣戲，要有主角、配角和跑龍套，每個人盡心演出，戲才會精彩、好看。人也是如此，主角也罷、配角也罷，只要好好演好人生大戲，自食其力，盡其在我，人生就沒白過。因為主角只是少數，大部分人都是配角。只要認清自我，演好自己的角色，自己就是主角。所以，世界上沒有一個人是白過日子。 也許在大社會中，個人只是配角，但在自我人生大戲中，卻是不可變換的角色，即使僅是跑龍套的角色，也要盡心演出。

------本文摘自《 方外看紅塵 》

朋友是人生的財富

問：常有人將朋友比擬為「人生最重要的財富」，我們該如何經營這份人生的資產？ 答：朋友能讓我們感覺有伴、不孤單。許多人無聊的時候，總喜歡找朋友聊天，他可能和家人甚至自己的配偶聊天時，還沒有這麼痛快，但是和朋友卻可以天南地北的閒聊，藉著彼此互相傾聽，或互吐心中的不快，講完之後心情也會比較愉快。 有時候，朋友很像老師，可以作為我們效法的對象。這樣的朋友往往比家人重要，因為朋友與朋友之間少了權利與義務的要求，卻多了彼此的互相幫助。互助並不特別指在金錢、物質上的互通，而是在於彼此能夠交心，互為知音。一生當中若能遇到這樣的朋友，人生就了無遺憾了。 問：芸芸眾生中，良師益友如何尋覓？結交「益友」的標準為何？有了這些朋友，我們就會不斷的進步嗎？ 答：佛教稱呼朋友為「知識」：好的朋友叫做「善知識」，不好的朋友就是「惡知識」。「善知識」就是良師益友，通常良師就是最好的朋友；如果朋友之間只知道吃喝玩樂，互相結黨營私，那就是「惡知識」。 我的師父常常告訴我，師徒之間的關係是「三分師徒、七分道友」。「道友」是指修道的朋友，在修行的道路上，彼此之間的關係是朋友。所以，真正的好老師會跟學生做朋友，把學生當成朋友看待，而不是把學生當成晚輩。因此，好的老師往往就是我們最好的朋友。 孔夫子曾說朋友有三種，這也可以視為結交益友的準則—直、諒、多聞。「直」是什麼意思？「直」是誠實、耿直，直友能一針見血地指出你的錯誤，而且不怕你生氣。「諒」是彼此互相體諒，雖然諒友講話很直，極可能刺傷了你，但是你有了錯誤，諒友也有包容的胸襟。「多聞」則是指朋友的才華或知識很豐富，足以當我們的老師。 此外，能對我們說真心話的朋友，叫做「諍友」。他們說的都是肺腑之言，雖然會讓你心痛、臉紅，讓你覺得非常不自在，卻能真正針貶你的問題所在。 以上這幾類朋友是我們的益友。他們都是誠懇、耿直的，又能體諒寬容，就是儒家所說的「友直、友諒、友多聞」。 問：有些人不喜歡與人交往，寧可養寵物陪伴，這是好現象嗎？ 答：人如果沒有朋友就很可憐了！不要說是人，連動物如小狗、小貓也需要朋友。 有些人年紀大了，或者是朋友很少，感覺太孤單，他們就養寵物，把寵物當成朋友。也有人甚至覺得家人還不如寵物，因為寵物很忠心，會對他百依百順。 一般而言，寵物的需求很低，只要把牠餵飽，牠就會對你很忠心。人與人之間則不同，一旦有了利害關係，就可能會有摩擦和衝突，即便再好的朋友也可能反目。因此，有的人寧可和動物做朋友，而不跟人來往。 但是這個想法並不好，我們還是希望跟人做朋友，畢竟與同類交往，才能得到真正的安慰，人生也才不會有遺憾。 問：處處替人設想、為人奉獻的感情，真的能發生在朋友之間嗎？ 答：我曾看過一個例子。有三個工人，都是木工，其中一個有太太和孩子，另外兩個都還沒有結婚。他們一同包工程賺錢，每次拆帳的時候，兩個單身的木工最後一定會講：「某某人，你有家、有太太和孩子，負擔比較重，我們多給你一些。」有太太的人則說：「我做的工跟你們是一樣的啊！」另外兩個就說：「你家裡人口比較多，我們人口少，所以應該幫你，沒有關係。」每次都是這樣。 這樣做，付出的人很有成就感，會覺得很快樂、很愉快；得到的人則會有一種感恩心，這就是友情的可貴之處。在這樣的友情裡，沒有痛苦，有的只是彼此之間的溫馨。

------本文摘自《 覺情書：聖嚴法師談世間情 》

邁向家庭和諧之路

由於社會型態的轉變，也影響了傳統的大家庭制度，許多新的小家庭問題，便因而產生。新的家庭問題主要來自於夫妻間思想、性向、性格、認知角度的不同、生活習慣的差異等；乃至於心力、體力等的不同，婚後便容易出現溝通不良的情況。 夫妻間容易有隔閡，親子之間也有代溝。父母和孩子在一起的時間減少，孩子年幼時送去托兒所，或交由褓姆照顧，父母則在職場上賣力工作。親子關係的疏離，已成為現代小家庭中的常態，現代人已經無法回到過去的大家庭生活了。 所以，現代家庭和諧的維繫之道，就顯得格外重要。先說最容易有紛爭的婆媳之間，通常婆婆都希望媳婦像自己的女兒般乖巧，或符合自己心目中理想的標準。但每個人的標準不同，為人媳婦者固然應盡可能體貼孝順婆婆，不過她仍是別人家的女兒，所以婆婆對媳婦應該要多體惜、多包容。 此外，兒子既已結婚，就交給媳婦照顧了，不要一天到晚嘀嘀咕咕，要求兒子應該這樣、應該那樣。兒子成家之後，最好讓小倆口有自己的天地，當他們回家探望父母時，大家很歡喜地相處，若能如此，親子間就會減少很多糾紛。 至於夫妻之間，不要將對方視為自己的財產，而要視為共同相攜而行的伴侶。在情感上可以將對方當成自己的另一半，可是不能要求對方凡事都要順從自己；如果要求對方以自己的想法思考，以自己的方式做事，強求對方變成自己的化身，這樣是不公平、不合理的。應該讓對方回歸他自己，依各自的性格、方式做事，同時尊重彼此的想法與習慣，相互都願意做一個配角，學習對方的優點，原諒對方的錯誤。 至於對小孩的照顧，夫妻雙方也該多留心，要多瞭解小孩的心理，知道他們的希望與需求是什麼，當孩子的朋友，做個從旁協助的顧問，而不是一個威權的操控者。孩子從小到長大成人，會產生很多的改變，尤其到了青春期，是一個重大的轉變期，生理上的成長，會導致心理上的變化，千萬不要指責他們是叛逆。父母親在瞭解這些之後，應當站在孩子的立場幫助他們走過青春期的成長路，引導孩子辨認是非，而不是一味指責孩子不懂是非，如此便能降低親子間的衝突了。

---本文摘自《 人間世 》p. 0133

命可以算嗎？

站在佛教的立場，並不否定算命、看相、星象、地理、風水的原則，這些都有其一定的道理，也就是命有命理、地有地理、天有天理。 大致上來講，一個人的命運在生下來時已經確定了。一個人的個體和宇宙的運行、磁場的強弱都有連帶的關係。 一個人如果老是在同一個地方，他的命大致已經確定，很難再改了。如果一個人出生後到處跑，但他終究離不開地球，地球在天體上只佔一個小位置，所以，他的小問題可能有點改變，但是大命運還是改不了。 在我們看來，人跑來跑去，好像沒有規則，其實是有規則的。 有的人說，你某一年驛馬星動。什麼是驛馬星？就是磁場運行到這一年就叫你動，不動也不行；可能是陰錯陽差、可能是鬼使神差，就是叫你動。 有的人說，你某一年紅鸞星動，那可能會在沒有明顯徵兆的情況下，一下子突然就結婚了。 算命的用處是協助你瞭解大方向，使你明瞭自己適合從事的行業。例如，自己的數學不好，卻想當數學家；唱歌像破鑼嗓子，想當歌唱家；長相平凡，想要參加選美……，這些都是自討沒趣，何必呢？ 如果找對自己能走的路，認定一個和自己個性及心向相契合的方向，努力、再努力，最後終究能走出一條路，算命或可作個參考。 但是，迷信算命就會為你帶來麻煩了。 如果算命可以百分之百算得準確，那才可靠，可是，誰能百分之百算得準呢？既然沒辦法百分之百算得準，那只能夠說「可能會怎樣」，你又何必一定要相信？ 有人自我吹噓說可以「鐵口直斷」，還能幫人家改命修運。其實，這可不一定，無論是職業或業餘算命的人，如果他們本身沒有大福報，連他們自己的命運都改不了，怎麼還能論斷別人，更遑論為他人改變命運了。 還有，很會看地的人也不容易為自己找到好地。所謂福地福人居，本身沒有福的人，住在福地上，自己壓不住，反而會出問題。所以，普通的人最好就找一塊普通的地，不要編織美夢，平平實實地認定方向自己努力，不要想得太天真了。相信因果要比相信命運更可靠。

---本文摘自《 法鼓鐘聲 》p. 0133