真正的悠閒

中國的文化傳統大都是歌頌勤勞、批評怠惰的，再加上工商社會又特別緊張忙碌，所以現代人好像更不懂得悠閒。而一般人講的享受，則是認為大魚大肉、男女情愛，或是打扮得時髦漂亮、開高檔車，就叫做享受。 其實真正的享受是安閒，而最大的享受是身心平安，並不是在於物質上的豐富或是貧乏。適當的休閒可以讓自己的身心舒暢，呼吸的空氣是新鮮的，還有生活的氣氛是輕鬆的，生活的步調是舒服和諧的，這就是真正的悠閒生活。會享受生活，是非常重要的。 我小時候住在上海，後來到了台北、東京、紐約，然後又到過歐洲許多大城市和小鄉鎮，這些經驗讓我感受到中國農村社會的情調，應該是標準的理想生活。白天工作，晚上回到家，當時沒有電燈，一盞油燈下，全家大小聚在一起，要不就是來個親戚或鄰居，大家圍著桌子，一邊喝茶一邊聊天。 如果時節是夏天，會有一些瓜果，冬天則有一些蠶豆、花生。吃著這些點心，大家輕輕鬆鬆地過一個晚上。第二天起來再下田去工作，晚上又回來享受天倫之樂，這種生活真是悠閒自在，是真的快樂、真的享受。雖然物質上非常缺乏，可是精神上卻非常豐富、非常健康。 城市裡就不一樣了，因為大家不斷地比來比去，坐車子要比、穿衣服要比、穿鞋子要比，一比較之後就緊張地拚命去賺錢，賺累了就睡覺，起床後趕快再拚命賺錢，不然就是去享受，但享受累了還是睡覺，起床後再去拚命工作；連睡覺、作夢的時候都是緊張的，這種生活是很痛苦的。 歐洲雖不似鄉村如此悠閒，但他們忙過了之後，總會休息一段時間，例如我到克羅埃西亞、波蘭、俄羅斯等東歐國家，他們的生活步調是比較緩慢的，走在路上感覺也不是那麼緊張。 我在這些地方演講的時候，大家都非常認真地聽，也會問問題，但是時間到了我必須要休息時，如果他們還意猶未盡想再提問，負責的人就會建議換一個場所去喝咖啡。在咖啡座裡還是可以繼續談，這時的氣氛就和演講時不一樣了，可以天南地北地聊天，不一定是那麼緊張地你問我答。這樣的生活態度，忙中有閒，緊張後有放鬆，鬆緊調配得很好。所以歐洲人的生活，倒是滿值得我們學習的；白天工作得很累、很忙，晚上的時候，就輕輕鬆鬆地過日子。 寺院的生活也保有這樣的精神，雖然也很忙，但也是會有調劑。工作忙完之後我們也會透過拜佛、讀經或是禪坐等不同活動方式，這也是一種調劑，把我們的生活安排得不急不緩、鬆緊得宜，這種生活就是現在出家人的生活，雖然人家看我忙得不得了，其實我也是「忙中有閒」呀！ 工作自在語 真正的享受是安閒，而最大的享受是身心平安，並不是在於物質上的豐富或是貧乏。

--本文摘自《工作好修行》p. 0086

空中一片雲

唐肅宗問慧忠國師得到了什麼佛法，國師反問他：「陛下見到空中一片雲嗎？」肅宗答：「見到了。」國師說：「釘釘著，懸掛著。」 唐肅宗用空中一片雲來形容自己的心境，但真的是自由自在、無牽無掛嗎？他心中還有一片雲哩！他以自由自在為境界、為心的體驗，本身就是執著。好比說，出家人沒有太太而對他人炫耀「我沒有太太耶！」出家人無妻是正常，你卻認為無妻是了不起的事，這就是罣礙。同樣地，唐肅宗執著自由自在的境界，那就是他的罣礙。所以慧忠國師說：「你已經在心中把那片雲釘起來了、掛起來了。」表示他尚未得解脫，不曾真正體驗過自在。 在日常生活中，幾乎每一個人都會發生這種情形。有人說：「我做不做官無所謂啦！」其實他講這句話的時候，相當在意自己做不做官，不過他能體會到「做官很好，沒官做也沒辦法」，所以才這麼說。做生意的人也會講：「有錢賺很好，沒錢賺也沒關係。」畢竟他還是希望有錢賺，如果實在沒錢賺也沒辦法。有這種想法已不錯，但不是大智者。 真正有大智慧的人，空中都是雲也好，空中沒有雲也好，都跟他無關；有官做很好，沒官做也很好，都於他無礙。很多人口中說：「我做官是為了人民，我賺錢是為了社會。」 其實心中想的是：「有官做對自己比較有利，有錢賺對自己比較方便。」先把自己擺在其中！這沒什麼不好，問題在於「有官做、有錢賺時是否洋洋得意、自認尊貴？沒官做、沒錢賺時是否落寞失意、自覺窩囊？」如果居廟堂、賺大錢而不覺得意，下官位、處蹇澀而不覺失意，這才是「能屈能伸大丈夫」。伸屈自如而自在自得，才是真正的智者。 能屈能伸不容易，大丈夫也不多，但做人總希望少些煩惱、困擾、痛苦，多一分愉快，那就該學學禪者的智慧。即使學不起來也不妨模倣一下，能夠模倣也是一種幸福的享受。畢竟，人不可能永遠風光、永遠得勢、永遠順利。

--本文摘自《公案100》p. 0033

什麼是人生

人生的意思很難解釋，簡單地說，就是人的生命、生活、生存，此三者之間是息息相關的。而人的生命究竟是什麼？人的生活又是什麼？人的生存與其他動物又有什麼不同？且讓我們討論一下。 人與動物不同之處在於人有人心、有記憶、有思想、有分辨的能力、有感情、有理智、有知識、有學問，其他的動物只有求生的本能，若干高級動物雖有少許記憶及感情，卻沒有人類潛在的慈悲及智慧。因此在所有動物之中，要修行、願成佛的是人，其他動物則不可能。相反的，從佛法的觀點看，只有人既能造業，又能受報，其他動物，只能受報不能造業。所謂「善有善報，惡有惡報」，是因為人類有善惡好壞的分別心，知道自己是在做什麼或做了什麼？有行為就有回饋，因此造了業就會有果報。像我常舉的例子說，老虎吃人是本能的平常心，人吃老虎是貪瞋等的煩惱心。平常心不會造業，虛妄執著的虛榮心就會造業了。  因此人的生命過程是在一邊受報，一邊造業，其他動物的生命過程只為了受報。 人的生活是在做什麼？一般以為有飯吃、有衣穿、有地方住，就可以生活了。其實不然，人的生活中有許多無關乎吃飯、穿衣、居住，而是屬於心靈生活的問題，卻主導著我們的身體也影響著我們的環境。 人的生存，除了飲食男女是與其他動物相同的本能之外，還有名譽、道德、倫理、責任等的觀念。 人可以經由教育而影響其生命、生活、生存的現象，也可以由環境、生活背景，以及過去世帶來的業報、因緣，而產生對自己或他人的不良影響，因此世間有許多人專門製造問題和困擾，為自己、為他人帶來煩惱或麻煩，可以說那些都是人的行為，都是從他們的心靈活動產生出來的。 有的人可能一生中經常被人視為好人，突然有一個時段做了壞事，被人視為壞人了；有的人則可能對所有的人都很好，但對特定的某些人卻很壞。故對於究竟誰是好人或壞人，便很難判斷。所以我常這麼說：「人間沒有壞人，只有偶爾有人動了壞念頭，做了壞事。」壞事可以改，壞心可以變，如此淨化的人生或人生的淨化，方有其實現的可能性。人的可貴處就是有可能從壞變成好，從好變得更好。

--本文摘自《 修行在紅塵：維摩經六講 》

入鄉隨俗，關懷隨緣

我們都知道「入鄉隨俗」這句話，菩薩度眾生也是應該如此。《維摩經》的〈香積佛品〉，介紹此娑婆世界的上方過四十二恆河沙佛土，有佛國名眾香，佛號香積，其國依正，一切皆香，有九百萬菩薩都想來此娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見到維摩詰等諸菩薩眾。當時的香積佛即囑彼諸菩薩言： 「可往，攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。」〈香積佛品第十〉 本經〈香積佛品〉，介紹此娑婆世界的上方過四十二恆河沙數的佛土，有一佛土，名眾香國，佛名香積，在此佛土中的正報大眾都是菩薩，依報環境全都清淨莊嚴，而其特色，一切都是芳香的，超出十方諸佛世界的天人之香。共有九百萬的菩薩希望到這個娑婆世界來親近供養釋迦世尊並與維摩詰等菩薩會面。香積佛便告訴這九百萬菩薩們說：「你們可以去娑婆世界，但要把自己身上的香氣收攝起來，否則會對娑婆世界的眾生產生惑亂作用，令他們心生煩惱；同時也要把雄偉高大的莊嚴身相縮小，以免給娑婆世界求菩薩道的眾生，見了自慚形穢，此界人類身相矮小，而且身有體味而顯得醜陋，相形之下，可能會自失求學菩薩道法的信心。」因此香積佛希望這些菩薩們把自己的眾香莊嚴相收攝起來，再到娑婆世界來，免得娑婆眾生聞香見形而感到自卑和羞恥，自覺醜陋而感到慚愧沒有信心，故稱為「鄙恥」。此外香積佛還告訴這些菩薩們，到了娑婆世界也不可以生起看不起此界眾生的心。 這就是說，菩薩到任何一個社會和環境中去，都會為了容易被眾生接受，而以方便力適應那個環境，他們會收起他們的福報莊嚴智慧相，以非常平凡的身分和形態出現，先將自己同於他，漸漸地讓眾生接受自己和追隨自己。 二十多年以前，我在臺北市的善導寺擔任佛學講座，有一位穿得破破爛爛，還背了個破簍子的居士要求見我，另一位常來聽我講經的居士告訴他：「法師不會見你的，穿得這樣破爛，太不禮貌了。」他一再向那位居士懇求見我一面，我知道了就出來見他，他見到了我，頂禮三拜，便塞給我一個大紅包，並且對我說：「師父您要去留學，我這一點積蓄供養您的。」那是一位已經退休的小學教員，他常常現乞丐相，在臺北街頭與窮苦人為伍，雖然衣著破爛，他的慈悲布施供養之心，卻使人起敬，使我難忘，真是一位菩薩行者。所以，菩薩到什麼樣的社會，就顯什麼樣的身相見人。他們沒有固執某一種形相，不會拘泥於某一種方式，而以體恤眾生為原則。 維摩詰語眾香國來諸菩薩曰： 「此土眾生剛強難化故，佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處，是愚人生處。」 「是得罪、是離罪，是淨、是垢，是有漏、是無漏，是邪道、是正道，是有為、是無為，是世間、是涅槃。」 「此土菩薩，於諸眾生，大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界，有十事善法，諸餘淨土之所無有。」〈香積佛品第十〉 這些話不是恐嚇人，也不是威脅人，佛要說明剛強難化的眾生相及果報相，目的是警惕，譬如什麼樣的人造了什麼樣的惡因，便會下墮地獄受苦罪；什麼樣的人做了什麼樣的惡事，便會淪為畜生的苦報，但仍有很多人不信。事實上，地獄、畜生、餓鬼，都真是有的，種種的危難險惡處也都是事實俱在的。 佛為調伏剛強難化的眾生，而說有地獄、餓鬼、畜生的三惡道果報。如果愚癡頑強不願接受佛法，不想修學戒定慧，便有可能由於貪瞋癡等的煩惱心重，造作殺生、盜賊、邪淫、妄語、兩舌、惡口、無義語、貪嫉、瞋惱、邪見的十重惡業，即受種種惡報。佛為這些眾生而說這些法。本經同品云：「以難化之人心如?猴故，以若干種法，制御其心，乃可調伏。」 「地獄」及「餓鬼」，人類的肉眼無法見到，但事實有此二類受苦眾生；「畜生」是除人類之外的一切動物。此三類眾生，或因苦重，或因受縛，或因愚昧，都無緣接觸佛法，修行福慧，故名「難處」。若造十惡行，即受十惡報，也是苦趣。造惡業得惡報，離惡業即離惡報。進一步若修佛法，便修淨業而離罪垢；修持佛法便能從有漏業成無漏業，從邪道入正道，從有為成無為，從世間入涅槃了。 「此土菩薩，大悲堅固」，因為娑婆世界有十種善法可修，其他淨土則無也。所謂「十事善法」，本經本品有云： 「以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡。說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生。」〈香積佛品第十〉 這些佛法都是為了勸我們用功修行十善、三無漏業、六度四攝等，起大悲心；在娑婆世界修學佛法，行菩薩道。因在此土度眾生，要比眾香國諸菩薩們在眾香國度眾生的功德更大；在此娑婆世界一世之中所度眾生的功德，比在眾香國百千劫度眾生的功德還大。為什麼呢？因為眾香國的眾生福報太大，環境太好，身上是香的，吃的也是香的，身相莊嚴，所見所聞都是好的；而我們這個世界所見所聞都是煩惱相，娑婆世界的眾生比起眾香國的眾生可憐得多，所以我們發菩提心行菩薩道者，應該留在娑婆世界廣度眾生。 諸位菩薩聽了《維摩經》後，要在這世界上盡一生之努力度眾生。至於來生到那裡去？倘若自己尚無把握，就先求往生西方極樂世界，再發願來娑婆世界廣度眾生，然後才能成佛，否則到了極樂世界不願再來是不可能成佛的。但是如果信心具足，那就不必求生極樂世界，生生世世都在此世界修行菩薩道，經過三祇百劫，必定成佛。 我有好多弟子，跟我打完禪七後，均信誓旦旦，願生生世世追隨師父一直到成佛為止。我說：「如果我每一生都在娑婆世界經常受苦受難，你也願意追隨嗎？」他們便改口說：「師父，那請先幫忙讓我開悟，否則就幫助我往生極樂世界，不退之後再來人間吧！」能發這樣的願心，也是很好的。但在開悟之後以及往生極樂世界之前，希望大家要用佛法把這個現實的社會照顧好，把自己和家人照顧好，才是初發心的菩薩所應有的責任。 （一九九三年九月二十五日講於臺北市國父紀念館）

--本文摘自《 修行在紅塵：維摩經六講 》

聞《地藏菩薩本願經》，乃至讀誦，香華飲食、衣服珍寶，布施供養，讚歎瞻禮，得二十八種利益

佛告虛空藏菩薩：「諦聽！諦聽！吾當為汝分別說之。若未來世，有善男子、善女人，見地藏形像，及聞此經《地藏菩薩本願經》，乃至讀誦，香華飲食、衣服珍寶，布施供養，讚歎瞻禮，得二十八種利益：一者天龍護念，二者善果日增，三者集聖上因，四者菩提不退，五者衣食豐足，六者疾疫不臨，七者離水火災，八者無盜賊厄，九者人見欽敬，十者神鬼助持，十一者女轉男身，十二者為王臣女，十三者端正相好，十四者多生天上，十五者或為帝王，十六者宿智命通，十七者有求皆從，十八者眷屬歡樂，十九者諸橫銷滅，二十者業道永除，二十一者去處盡通，二十二者夜夢安樂，二十三者先亡離苦，二十四者宿福受生，二十五者諸聖讚歎，二十六者聰明利根，二十七者饒慈愍心，二十八者畢竟成佛。

資料來源：唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯：《地藏菩薩本願經》，大正13，412，頁789下。